福建村的通婚范围及来源分析

（一）婚姻概况

1950年前，福建村为“合亩”制地区，仍沿袭传统黎族婚俗。大部分青年男女的婚姻由父母包办，除了从小定亲外，都要经历“玩隆闺”。“隆闺”，意为“无火灶的小房子”，据说女儿大了不便与父母同住，同村几个女孩子会自己上山砍木料回来，由父母帮她们盖一间闺房居住，一般建在村边。不同血缘的男女青年在“隆闺”对歌、谈心、弹奏乐器，通过一段时间的交往，彼此确定意中人。村民将去“隆闺”谈恋爱称为“略亚”。经过一段时间“玩隆闺”，如男女双方情投意合，会各自向父母提出成婚意愿。如果父母同意，男方会到女方说亲，进入谈婚论嫁阶段。如果双方家里不同意便分手，彼此互不干涉。直至20世纪50年代，黎族“玩隆闺”的习俗还很盛行。60年代以后，黎族男女自由恋爱而结合的越来越多，少有父母包办。

黎族的婚姻缔结大致分为提亲、订婚和结婚三个阶段。据村民回忆，1950年前，男女双方订婚时男方送给女方的礼聘通常是水牛、光洋和黑布一块，富有的家庭会送铜锣，其中铸有青蛙的铜锣最为昂贵。结婚当日，新郎与新娘的同村人都会参与，帮忙杀猪、准备宴席等。婚宴上全村的青年男女喝酒、对歌，通宵达旦，非常热闹。

黎族女性婚后一般有“不落夫家”的风俗，即，妇女婚后并不马上住在婆家，而是回到娘家居住一两年或更长时间，丈夫在农忙或有重要事时才接妻子回去，直至妇女怀孕后才回到男方家，真正组建新家庭。在回夫家之前，黎族妇女去“玩隆闺”也是不受限制的。按照番茅村民的说法，由于1950年前女人十二三岁就嫁人了，年纪小还很贪玩，所以结婚后不会马上待在婆家，才会有“不落夫家”的习俗。事实上，这一风俗曾广泛存在于中国南方少数民族中，对其解释需另辟文处理。

近年来，由于受汉族文化的影响，番茅村中的订婚、结婚仪式简化了许多。提亲时，有的男方家庭会送整箱啤酒、饼干或饮料到女方家里，似乎有取代以往黎族传统提亲需要男方送米、糯米酒的意味。而订婚时男方也往往直接送礼金做礼聘，改变了以往送铜锣等具有象征意义物品的习俗。而且受汉族结婚仪式的影响，很多新娘会在结婚当日穿婚纱，新郎穿西装，婚礼上穿黎族传统服饰的情况越来越少见。此外，据村民讲，现今一些居住在市郊村落的黎族家庭，婚礼仪式也简化很多，不再像以往那样由家族内的亲戚帮忙操办，而是改为整个婚礼全部包给酒店。因此，酒宴结束后，宾客即离场，婚礼也就结束了，再没有传统黎族婚俗那种宴席持续整晚、宾客不愿离去的场面了。不得不说，黎族传统婚礼特有的喜庆氛围已开始停留在人们的回忆中。

（二）婚姻规则(www.xing528.com)

根据20世纪50年代对冲山镇福关、毛利、什勋村的调查，119户家庭中，一夫一妻111户，占总户数的93.28%；一夫多妻3户，占2.52%；童养媳2户，占总户数的1.68%；其他婚姻形式占0.84%。^[10]1950年前，村中也曾存在一夫多妻的婚姻形式。1950年后，按规定，黎族地区实行一夫一妻的婚姻制度。同时，按黎族固有的风俗，严禁同一宗族谱系血缘成员通婚，即“同姓不婚”是黎族社会严格遵守的婚姻规则。所谓同姓，指的是同黎族姓的人不能通婚，非汉族姓。按村民的说法，同一祖公的后代不能通婚，包括在“合亩”制时期，外村或外姓的人加入合亩，彼此认做兄弟，其后代也不能通婚。在他们看来，同一阿公即为具有同一血缘，后代通婚会生下残疾，而加入“合亩”的外来户如同亲兄弟一样，同样视为有血缘关系。至于村中哪些家族是同一祖公，村中老人会知晓，并在各种场合口头传承给后人，告诫其后代严禁同姓通婚。因此，福建村的亲属关系仅为一种，即同一父系的宗亲关系，不存在姻亲关系。

（三）福建村的通婚半径

在通什地区黎族民间固有的婚姻规则基础上，福建村成为典型的外婚制村落。调查得知，福建村的通婚半径不大，通婚基本限定在冲山镇范围内。据统计，冲山镇内其他村嫁入福建村的媳妇所占比例最高，为69.2%，村中20.5%的媳妇来自五指山市其他乡镇，只有两人来自海南省内其他市县。另有6位媳妇是原福建村人，丈夫来自外地，婚后定居在本村，当地人称为“男嫁女”（见表2.4）。

表2.4　福建村妻源地统计表

据村民讲，有一些媳妇本属于同一个村，一个嫁到福建村之后，由于熟识关系又有其他人陆续嫁过来。同时，在村民看来，海南其他支系黎族的服饰、风俗等方面与杞黎虽有不同之处，但同为黎族，大家的生活习惯大致相同，彼此通婚不存在问题。如果与苗族结合，会有很多不便，如在饮食上就会吃不惯。因此，尽管福建村地处市郊，汉化程度较高，但在婚姻对象的选择上还是有一定的优先性考虑，一定程度上成为村内媳妇大多来自于本镇范围的原因。此外，对于“男嫁女”，村民并无过多看法，一般为家中没有儿子的，也会招婿上门，承担赡养老人的义务，所生孩子仍随父姓，无需改姓。