古史探微：诸子正名论，孔子发掘，墨子与荀子发挥光大

逻辑者，学术之工具，学术稍进，即有逻辑之产生，惟古代国际间影响绝少，学术多由自创，故其逻辑，亦各自有其特质，不可强同也。印度之因明，既殊于西洋之逻辑，我国诸子之正名，亦不与因明、逻辑同。近之学者，每喜以逻辑释正名，所得固不少，其附会亦多矣！今题曰“诸子正名论”，以示不敢强同云尔！

学术以时代而演进，虽相反之二派，终必互受其影响，相因相革，学术乃能进步。正名之论，发自孔子，而发挥光大者，实为墨子、荀子。墨子、荀子，家派虽殊，而荀子之思想，多所受墨子之影响，其性恶非命之说，本于墨子；其知识论亦多据墨子；其礼治之说，则排击《墨经》。《墨经》云：“平，知无欲恶也”，《说》云：“平，惔然”。盖谓必心平知足，于欲恶皆须处之淡然也。心于欲恶，既处之淡然，则心无欲恶之妄情，行为乃得实而治，故欲治其行为，必先去其欲恶也。《墨经》又云：“为，穷知而于欲也。”盖亦谓行为当穷极其知而悬绝其欲也。《墨子·贵义篇》云：“必去喜去怒去乐去悲去恶而用仁义。”盖墨子以人生而有欲恶，有欲恶乃生自利，故必欲去之；其论兼爱，亦欲“爱人若爱其身”。荀子之性恶论，亦全同墨子，《正名篇》云：“情者，性之质也，欲者情之应也。”又曰：“性之好恶喜怒哀乐谓之情。”《性恶篇》云：“今人之性，生而好利焉”，《礼论篇》云：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求。”是其所谓性恶者，亦以人生而有欲恶而已。惟其礼治之说，则以为欲既人生而有，非可强去，必制礼义而导之，此则排击《墨经》矣。《正名篇》云：“凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲也；凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于欲者也。”此即针对墨子、宋之说，杨倞注云：“能知此者，则宋墨之家自珍贵其说，愿人之去欲寡欲者皆哀矣。”其说良得。荀子虽斥墨子为“小家珍说”，实多受墨子之影响也。荀子之正名论，虽以当时“奇辞起，名实乱”，亦一本于《墨经》之说。墨子、荀子而后，论正名者，有《韩非子》、《吕氏春秋》，惜皆袭取，而阐发鲜矣。及汉后，遂至中绝，惜哉！

诸子之论正名，盖欲以为政治之工具，非纯为学术也。《论语·子路篇》云：“名不正，则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足，故君子名之可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已。”是孔子以治国必先正名，盖以言为成事之工具，言则由名以组成也。若名实不合，则言必舛误，言既舛误，则事必谬乱，故必欲正之。

及乎墨子，其论言之作用尤详，《墨经》曰：

故，所得而后成也。（《经》）（此句本错上为首句，说已见《写式变迁考》）

小故，有之不必然，无之必不然；体也。若有端。大故，有之必〔然〕（从孙校增），无〔之，必不〕（从孙校增）然，若见之成见也。（《经说》）

法，所若而然也。（《经》）

意、规、员，三也（通者）俱，可以为法。（《经说》）

佴（通尔），所然也。（《经》）

“然”也者，〔氏〕（本作“民”，误通“是”）若法也。（《经说》）

说，所以明也。（《经》）

“故”句谓：故也者，凡事得此而后成也，即论事物之所以然。事之所待说者，斯为最要。《小取篇》云：“以说出故”，《大取篇》称辞以故生，皆此意也。《说》别故为二，总合之故，谓之大故；小分之故，谓之小故。小故影响于事物之“然”较小，故有之亦不必然，但无之则必不然，盖小故者，大故之一体也。大故者，事物然否之所系，有之必然，无之必不然。

“法”句谓：“法”也者，凡事若此轨范而为，必皆同然也。即论事物之如何而然。《法仪篇》云：“子墨子曰：‘天下从事者，不可以无法仪；无法仪，而其事能成者，无有也。’”不知所以然之故，固不能成事，既明其故，未知所以为之法，则事犹若未成。法既明，仿依以从事，则事必然，此“法”之所以必待“说”。

“佴”句论事物之所然，事物之最浅显者。

“说”句总上三句。故者，所以然；法者，所若而然；佴者，所然；此三者明，则天下之事理尽矣；事理既明，事乃得成。说者所以明乎“故”“法”“佴”三者也，故言与事之关系至切。此墨子之论，视孔子为加详焉。

孔子言名之必正，而未有确切之界说也。《墨经》有“辩”之界说曰：

彼（本作“攸”，从张据说改），不可两（不）（据鲁胜《墨辩注叙》删）可也。（《经》）

凡牛枢（通区）非牛，“两”也。无以非也。（《经说》）

辩，争彼也；辩胜，当也。（《经》）

或谓之牛，〔或〕（从孙校增）谓之非牛，是“争彼”也；是不俱当。不俱当，（不）（从孙据道藏本删）必或不当。不若当犬。（《经说》）

“彼”句为下句“彼”字立界说。彼也者，客观之真理也，天下是非之真也。天下既有是非之真，则可者是之，不可者当非之，故《经》云：“彼，不可两可也。”既为真理，自不可妄加非难，故《说》云：“无以非也。”

“辩”句谓，辩也者，所以争是非之真也。《小取篇》云：“夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑？”《修身篇》亦云：“辨是非不察者，不足与游。”《非命上篇》亦云：“辩论必立仪，言而无仪，……是非利害之辩，不可得而明知也。”皆其义。辩既在争是非之真，若辩而胜，则其理真矣。故云：“辩胜，当也。”譬若一物，或谓之牛，或谓之非牛，是争是非之真也。其中二者，必不能俱当，必有不当者也，不若以狗当犬。则俱可当也。《经说下》云：“同，或谓之狗，或谓之犬也；异则或谓之牛，或谓之马也。俱无胜，不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非；当也者，胜也。”亦其义。

墨子论言之功用，不仅在乎说真辨妄，尚以众人之诽誉，足以校人之行为也。《墨经》云：

誉，明美也。（《经》）

誉之，必其行也。其言之忻，使人督（通笃）。（《经说》）

诽，明恶也。（《经》）

〔诽之〕（旧误倒，今乙正）〔不〕（旧涉上误“必”，“不”即“否”）其行也。其言之……。（《经说》）

墨子尚实，故亦尚诽誉，《耕柱篇》云：“可誉而不誉，非仁也。”《尚同下》云：“若见爱利天下以告者，亦爱利天下者也；上得则赏之，众闻则誉之。若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也；上得则罚之，众闻则非（同诽）之。”盖长上之赏罚，固平治天下国家之大法，而群众之诽誉，尤足劝善沮恶。墨子欲明人之美恶，孔子则称善讳恶，如《论语·卫灵公》云：“躬自厚而薄责人，则远怨矣。”惟荀子则亦云：“君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也，正义直指，举人之过，非毁疵也。”当亦受墨子之影响。

荀子之正名论，本于墨子而别有阐发。其论正名之义曰：“上以明贵贱，下以辨同异，贵贱明，同异别，如是则老无不喻之患，事无困废之祸。”是亦以言之用，在乎达志明事也。“明贵贱”，礼也；亦孔子“名不正”而至于“礼乐不兴”之意。其论辩说曰：“辩说也者，不异名实以喻动静之道也。”杨注云：“动静，是非也。”是荀子以辩说亦在明是非之真。荀子又曰：“辩说也者，心之象道也；心也者，道之工宰也；道也者，治之经理也，心合于道，说合于心，辞合于说，正名而期，质请（通情）而喻，辩异而不过，推类而不悖，听则合文，辩则尽故，……是圣人之辩说也。”（《正名篇》）盖荀子以辩说之用，在于明是非，是非之真，则在于道，而道之工宰乃心也。《解蔽篇》曰：“治之要在于知道，人何以知道？曰心。心何以知？曰虚壹而静。”盖荀子以心为知道之主，当其“虚壹而静”，乃能合于道而辨是非也。《非相篇》云：“不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷，是圣人之辩者也，先虑之，早谋之，须之言斯而足听，文而致实，博而党正，是士君子之辩者也。”荀子既主虚静，故辩不尚谋虑，既谋虑，难免有强辩饰非也。苟不加谋虑而发，乃能“说合于心”。《正名篇》又曰：“以仁心说，以学心听，以公心辩，不动乎众人之非誉，不治观者之耳目，不赂贵者之权势，不利传群者之辞，故能处道而不贰，〔咄〕（旧作吐，从俞校）利而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辩说也。”荀子虽以诽誉能明人之善恶，但以群众之诽誉，或不足准。辩则必以公心，不可为诽誉权势所动也。

其后论正名，有《韩非子》、《吕氏春秋》。《韩非子·扬权篇》云：“用一之道，以名为首，名正物定，名倚物徙，故圣人执一以静，〔令〕（本作使，从王改）名自命，令事自定。”《主道篇》又云：“道者，万物之始，是非之纪也，是以明君守始，以知万物之源，治纪以知善败之端，故虚静以待令，令名自命也，令事自定也，虚则知实之情，静则知动者正，有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉。”是韩非承荀子之说，亦以心之虚静，能辨是非而参同名实也。其亦以正名为政治之工具。名为实宾，实为名主，名初由形而生，既生则又与形为二，按形固可求名，循名亦可责实。《扬权篇》云：“君操其名，臣效其形。”盖君既操其名而责之，臣必效其形以合之也。形名参同，则事可治，故曰：“形名参同，君乃无事焉。”（《主道篇》）又曰：“形名参同，上下和调。”（扬权篇）

《吕氏春秋》之正名论，见《正名篇》。其文云：“名正则治，名丧则乱，……故君子之说也，足以言贤者之实，不肖者之充而已矣；足以喻治之所悖，乱之所由起而已矣；足以知物之情，人之所获以生而已矣。凡乱者，刑名不当也。”其所谓“实”“充”“情”，即墨子之“佴”；其所谓“所由起”，即墨子之“故”；其所谓“所获以生”，即墨子之“法”也。

他如《管子·枢言篇》云：“有名则治，无名则乱，治者以其名。”无甚精义，此不具论。

1.论名之缘起

万物初本无名，所以有名者，便指示耳。名之起，荀子以为由于天官感觉之异同。《正名篇》云：“凡同类同情者，其天官之意物也同，故比方之，疑似而通，是所以共其约名以相期也。”天官即五官，比方疑似则属心知，“疑”通“拟”，《墨经》云：“举，拟实也。”盖名由人定，本无固实，人既以五官判其同异，更以心知比方之而拟成概念，遂约之以命实也。《正名篇》又云：“征知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也，然而征知必将待天官之当簿其类，然后可也。”其说实一本于《墨经》之知识论。缘耳目而知声形，仅得形声之貌似，此同《墨经》：“知，接也”。“必待天官当簿其类”，盖谓必待天官所著之经验，始可比类通之，此同《墨经》：“，明也”。

心既征知而得其概念，然后得随物而命名，同物则同名，异物则异名，故《正名篇》曰：“然后随物而命之，同则同之，异则异之。”又曰：“名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜。”

2.论名之作用

《墨经》曰：

举，拟实也。（《经》）(www.xing528.com)

告以文名，举彼实也。言，出“举”也。言也者，诸口能之。出民（通名）者（通著）也；民（通名）若画俿也。言也，谓。言，犹（通由）〔名〕（本作“石”，从孙校）致也。（《经说》）

“举”通“与”，与，党与也，有“合”义。《荀子·正名篇》云：“名者，所以期累实也。”期，会也，亦“合”义。故《墨子》之“举”，《荀子》谓之“期”。《墨子·小取篇》亦云：“名以举实。”“举实”犹“期累（结也）实也”。夫言者，出举也，举者，拟实也，出者，名著也，名者，若画虎也。盖言者著“文名”以拟似其“彼实”也。名之于实，仅得其似，非即实也，是犹所画之虎，亦得虎之似，非即虎也。欲明实，必以言；欲言，不得不假“文名”，必见羊而名之羊，见犬而名之犬，然后天下之实可得言。故云：“言由名致也。”《正名篇》云：“期命也者，辩说之用也”，亦以“言由名致”故也。《正名篇》云：“名闻而实喻，名之用也；累而成文，名之丽也。”义同。

3.论名之类别

（1） 体别

《墨经》云：

名：达类，私。（《经》）

物，达也；有实必待文〔名〕（本作“多”，从孙校）也命之。马，类也；若实也者，必以是名也命之。臧，私也；是名也，止于是实也。声出口，俱有名。若姓〔字〕（本作“宇”，从毕校）。（《经说》）

是墨子以名之体别，凡三：（一）达名。达名，通名也；物者万物之通名也，宇之有实者，必待此文饰之名以命之。（二）类名。马者，物之一类，类名也，凡与此实相若者，必皆以此名命之。（三）私名。臧，《方言》谓：“骂奴曰臧，凡民男而婿婢，名之臧，亡奴谓之臧。”然疑初本贱者之名（《淮南注》称著御者，鲁人也），后人借以骂奴婢，故《墨经》以“臧”为私名。私名者，仅限于此实，他物不得以命之也。《荀子·正名篇》云：“万物虽众，有时而欲编举之，则谓之物。”物也者，大共名也；推而共之，共则有共，至于无共然后止。有时而欲〔偏〕（本作“徧”，“徧”“偏”本可通，然此从俞校）举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也；推而别之，别则有别，至于无别然后止。其所谓“大共名”，即墨非之“达名”，“大别名”即墨子之“类名”。至谓“至于无别然后至”，此则“私名”矣。“达名”“类名”，逻辑皆谓之共名；“私名”逻辑谓之“专名”。

（2） 用别

《正名篇》曰：“后王之成名，刑名从商，爵名从周，文名从礼，散名之加于万物者，……散名之在人者，……”是荀子以名之用别，凡四：（一）刑名。用于名刑者。（二）爵名。用于命爵者。（三）文名。用以名典章者。（四）散名。散名，杂名也（《说文》“散，杂肉也”），用以名万物者。

（3） 词别

《正名篇》曰：“单足以喻则单，单不足以喻则兼，单与兼无所相避则共，虽共不为害矣。”

荀子以词之单复，别为单名、兼名。杨注云：“单物之单名也，兼复名也。谓若止喻其物则谓之马，喻其毛色则谓之白马、黄马之比也。”马者命形也，白、黄，命色也，色本附于形，本为一物，“无所相避”，故虽共而不为害也。

1.论辞之作用

辞者，所以达意也；《墨子·小取篇》云：“以辞抒意”，《荀子·正名篇》云：“辞也者，兼异实之名以论一意也。”然名正辞当，然后意乃可达。《正名篇》又云：“彼正其名，当其辞，以务白其志义也。彼名辞也者，志义之使也。”《墨经》亦云：

名实合，为。（《经》）

所以谓，“名”也；所谓，“实”也；名实耦，“合”也；志行，“为”也。（《经说》）

盖名实相耦合，则名正辞当，志气以达，使命得成也。

2.论辞之分析

《墨经》云：

谓：〔命〕（本作“移”，从梁据说校），举加。（《经》）

谓狗犬，命也；狗犬，举也；叱狗，加也。（《经说》）

辞，墨子谓之“谓”（《荀子·解蔽篇》云：“由辞谓之，道尽论矣”）。墨子析辞为三体：（1）命辞。命者，命名以喻实也，如谓狗犬之名是。今谓之“谓辞”（Predicate）。（2）举辞。举者，举实以约名也，如举狗犬之实是。今谓之“主辞”（Subject）。（3）加辞。加者无关本义而附加者也。如叱狗之声是。今谓之“惊叹辞”（Interjection）。如谓：“恶！此，狗也。”“此”，举狗之实，“举”也；“狗也”，命狗之名，“命”也；恶，叱狗之声，不关本义，“加”也。

3.论辞之类别

《墨子·小取》云：“或也者，不尽也。假者，今不然也。‘效’也者，为之法也；所效者，所以为之法也，故中效，则是也，不中效，则非也，此‘效’也。辟也者，举也（同他）物而以明之事。援也者，曰：‘子然，我奚独不可以然也。’推也者，以其所不取之，同于其所取者，予之也。是犹谓‘也者同也’，吾岂谓‘也者异也’。”是《小取》别辞为六类：（1）或辞。或者，疑之，不尽然也。如：或谓之牛，或谓之非牛，或有不当，亦或有当。今谓之“选言命题”。（2）假辞。假者假设，今不然也。《经说下》云：“假，必非也而后假。”今谓之“假言命题”，或辞假辞，皆未定之辞，故必审慎验其“故”。验而合，则是也，验而不合，则非也。（3）譬辞。譬者，譬喻，举他物以明此物也。（4）侔辞。侔者，齐等，举他辞以比此辞也。（5）援辞。援者类推，举他事以例此事也。今谓之“直接推理”。（6）推辞。推者推求，以所取者推求所不取也。今谓之“间接推理”。

4.论诺辞之类别

《墨经》云：

诺不一利用。（《经》）

……相从，相去，〔无〕（本作“先”，从胡、伍校），知，是，可，五色：（通式）……用五诺，若自然矣。（《经说》）

诺，应之辞也。诺之方式不一，其利用亦不一。其方式凡五：（1）相从。其言之意，我与之从同，如应之曰：“然”，是赞成其言也。此以主观。（2）相去。其言之意，我与之相违，如应之曰：“否”，是非难其言也。此亦主观。（3）无知。于其意不知其然也，如应之曰：“不知。”（4）是。以其言之理为是也。此以客观。（5）可。以其言之理尚可而未尽然也。此亦客观。运用此五式，皆常出之自然，不能有所作伪也。

正名之法，《墨经》尝云：

〔正〕（本作“止”，从梁、伍校）因以别道。（《经》）

以人之有黑（通墨）者，有不墨者也，〔正〕（本作“止”）墨人。与以有爱于人，有不爱，〔正〕（本作“心”，从张校），爱人。是孰宜〔正〕（本作“心”）？彼举然者，以为此其然也，则举不然者而问之。（《经说》）

是墨子以正名之法，在乎是非之反覆相明。欲知其孰宜为正，其必“求其故”。如彼举其然者，以为此其然也，则我举其不然者而问之，察得其宜者而正之。《经说下》亦云：“彼以此其然也，说是其然也，我以此其不然也，疑是其然也。”

荀子论正名之法，较为具体。《正名篇》云：“见侮不辱，圣人不爱己，杀盗非杀人也，此惑于用名以乱名者也，验之所以为有名，而观其孰行，则能禁之矣。山渊平，情欲寡，刍豢不加甘，大钟不加乐，此惑于用实以乱名者也，验其所缘，〔而〕（本作“无”，王删之，疑非例，以上文当作“而”）以同异，而观其孰调，则能禁之矣。非而谒楹，有牛马非马也，此惑于用名以乱实者也，验之名约，以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。”此荀子据其论名缘起之理，以为正名之法。其法凡三：（1） 验之所以为有名。如宋钘“见侮不辱”之说（“圣人不爱人”，杨注“未闻其说似庄子之意”，谭氏戒甫讲记疑本作“至仁不爱己”，即《天运》篇“至仁无亲”意，疑非。刘念亲《诂释》疑当时诡辩者流，因世俗恒言圣人爱人，遂执人己，立别以稽非难，故墨、荀俱辩之或是也），墨者“杀盗非杀人”之说，殊不知“侮”即“辱”，“盗”亦“人”，此皆惑于用名乱名，苟验以“所为有名”之理，循名责实，观其如何得行，则能正之矣。（2）验其所缘而以同异。如惠施“山与泽平”之说，宋钘“情欲寡”之说，墨子“刍豢不加甘，大钟不加乐”之说，此皆惑于用实乱名，苟验以“所缘而以同异”，意之以天官，观其如何得调，则能正之矣。（3）验之名约。如“牛马非马”等说，此皆惑于用名乱实，苟验以“名约”之理，以其所受之实，反其所辞之名，则能正之矣。

其后，亦稍有论正名之法者。《韩非·扬权篇》云：“不知其名，复修其形”，《淮南子·主术训》云：“循名责实”，《管子·九守篇》云：“循名而督实，案实而定名”，皆即荀子“验之所以为有名”也。

（原载《学术世界》第一卷第五期，1935年10月上海世界书局出版）