中国学术史上有价值的一页

——中国学术史上有价值的一页

大约公元前二、三世纪的当儿，素来讨论“治国平天下”的中国学术界，忽兴起一场辩论宇宙真理的大论战，就是所谓“坚白异同之辩”。这在专门讨论人生和政治的中国学术史中，是很难得的一页！

鲁胜《墨辩注叙》说：“名必有形，察形莫如别色，故有‘坚白’之辩”（引见《晋书·隐逸传》）。鲁胜这个对于这论战的起源的推测，是完全错误的。“坚白之辩”是讨论石中白色和硬度的物质是不是混合的问题，和名学有什么相关呢？是完全风马牛不相及的。如果说：“察形莫如别色，故有‘黑白’之辩”，那就言之成理了。

这场论战中最负盛名的，当推公孙龙了。在《史记》中也能找到：“公孙龙善为‘坚白’之辩”（《史记·平原君列传》）。“而赵亦有公孙龙为‘坚白同异’之辩”（《史记·孟子荀卿列传》）。这场大论战当然是公孙龙辈所推出来的。《庄子·天地》说：“夫子问于老聃曰：‘有人治道若相放，可不可，然不然，辩者有言曰：离坚白，若县寓。’”栾调甫先生因此就说这大论战，在老子时已发生，那太武断了。《庄子》这书，所有的史迹，完全是虚构的寓言，这夫子的话，当然也不是真的；不过可见当庄子那时，辩者的“离坚白”，已是无人不知、无人不晓的了。

公孙龙的主张，我们在《公孙龙子》中可见到。其他谈到这问题的有《墨子》的《经上》和《经下》。这《经上》和《经下》二篇的著作时期，当今论者，纷纷不一。胡适之《中国哲学史大纲》说：是后世“相谓别墨”时代的墨者所为。梁任公《读墨经余记》说：是墨子自著，就是《庄子》所谓《墨经》。现在且把它约略地考订一下。

《庄子·天下篇》说：“相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者——苦获、已齿、邓陵子之属俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓‘别墨’，以‘坚白’‘同异’之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应。”《墨经》这书，为墨者所“俱诵”，那必是墨家中最精要的书籍了。今本《墨子·经上》的文例，可分二类：

（一） 定义式

（1） 从名辞内涵方面：如：“知，材也”；“虑，求也”；“知，接也”；“，明也”。

（2） 从名辞外延方面：如：“知：闻，说，亲”。“闻：传，亲”。

（二） 决断式：如：“必欲正权利！且恶正权害！”“诺不一利用！”它的内容，包罗很广：

（1） 论认识：如：“知，材也”。“虑，求也”。“知，接也”。“，明也”。

（2） 论行为：如：“仁，爱也”。“义，利也”。“礼，敬也”。“行，为也”。……

（3） 论人生：如：“力，刑之所奋也”。“生，刑与知处也”。……

（4） 论情欲：如：“平，知无欲恶也”。“利，所得而喜也”。……

（5） 论语言：如：“誉，明美也”。“讲，明恶也”。“举，拟实也”。……

（6） 论政治：如：“君，臣萌通约也”。“功，利民也”。……

（7） 论宇宙：如：“久，弥异时也”。“宇，弥异所也”。……

（8） 论说辩：如：“说，所以明也”。“辩，争彼也”。……

（9） 论做事：如：“为，穷知而于欲也”。“已，成亡”。“使，谓故”。……

（10） 论名实：如：“名：达类私”。“谓：命举加”。……

（11） 论同异：如“同重体合类”，“异，二不体不合不类”。

就上看来，《经上》这篇，是多么的精博呵！是一个墨学大纲，无疑的是《庄子》所谓“《墨经》”。《经下》这篇，完全是辩论的话，杂乱无系统，所论都是“坚白异同之辩”，且是根据《经上》，这定是《天下篇》所谓“俱诵《墨经》而倍谲不同”的后世墨者所为的了。当时墨家分派辩论，这《经下》当是其中某派领袖所为，某派的墨者，依此为辩论根据的，所以也尊它做经。为别于原有的《墨经》起见，于是把它分做《经上》、《经下》。这个推测，大概不错吧？

“坚白”问题，最先见于《墨经》。《经上》：

（1） 有间，中也。间不及，旁也。，间虚也。

（2） 盈，莫不有也。坚白不相外也。

（3） 撄，相得也。

（4） 仳，有以相撄，有不相撄也。

（5） 次，无间而不相撄也。

这是墨家宇宙论的论宇一部中最精要之处，它以为天下万物，都由各种物质不同的排列而成。排列的方式共有这五类：

（1） 有空隙的排列：各物质排列的中间都有空隙的。墨家把这空隙叫做“”，居中间的物质叫做“有间”，居旁的物质，叫做“间”。

（2） 相混合的排列：几种物质相混，无论哪一点，都包含这几种的物质的。像石，就是白色和硬度的物质混合排列而成的。那石中无论哪一点，白色和硬度都是混合的。

（3） 相接叠的排列：数种物质排列得相互接叠的。

（4） 无规律的排列：排列中相接叠的，不相接叠的，都有的。

（5） 有秩序的排列：排列得井然有序，既没有空隙，也不接叠的。

这五种排列中，当推“相混合的排列”最重要。《经说》：“盈：无盈，无厚。盈，无所往而不得。”假使物质排列得不混合，各各分离，那就不能堆积起来，仅仅一个平面，就没有体积了。物体的组成，最重要的是混合排列，所以它于这条特举一例，说：“坚白不相外也。”就是说石头是由坚和白的物质相盈而组成，没有彼此相互排斥的。

名家“离坚白”的驳议，大概是这样发生的。以为视石只能见白，而不能知坚；拊石又只能知坚，而不能见白；足见坚白是不混合的。墨家闻了这个驳议，好比吃了惊天动地的霹雳，那还了得！《墨经》是墨家最精要的书，是墨者所“俱诵”的，竟有辩者触犯，于是素以“言多而不辩”见称的墨家，那时也不得不起来辩护了。这场论战，大概就是因此开始的。(www.xing528.com)

这场论战，两方的主将，一方大概是辩者公孙龙辈，主张坚白分离的，一方大概是墨者苦获、已齿、邓陵子辈，主张坚白混合的。当时墨家有个巨子制度，《吕氏春秋·上德篇》说：“墨者巨子孟胜，……弟子徐弱谏曰：‘死无益也，绝墨者于世，不可。’孟胜曰：‘……我将属巨子于田襄子，田襄子贤者也……’……因使二子传巨子于田襄子。孟胜死，弟子死者八十三人，二人以致令于田襄子，欲反死孟胜于荆，田襄子止之曰：‘孟子已传巨子于我矣！’不听。”可见巨子是墨家的领袖，无论哪一墨者都要听他指挥，这是墨家的“尚同”主义使然。巨子是由最贤者做的，这是墨家的“尚贤”主义使然。当时墨家既受了这打击，如果哪一个墨者，能想法打破这难关而辩胜辩者，自然会受多数墨者的拥护，拥护他做巨子，所以当时墨家中的佼佼者，大家集中这问题讨论，各想各的辩法，各有各的主张，于是一家里，又相互辩论起来了。所以《庄子·天下》说：“苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》而倍谲不同，相谓‘别墨’，以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应，以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。”

当时辩论坚白离盈的，除了辩者墨者外，还有杨朱之流，也卷入这旋涡。《庄子·骈拇篇》说：“骈于辩者，累瓦结绳，窜句游心于‘坚白’‘异同’之间。而敝跬誉无用之言，非乎？杨墨是矣。”杨朱之流的书籍，现在没有，他们的“坚白论”究竟怎样，我们不能知道。

这场论战，一方是墨者，在《墨子》的《经下》、《大取》、《小取》三篇中，可以见到；一方是辩者，在《公孙龙子》的《坚白论》中，可以见到。辩者驳难的理由是这样：“视不得其所坚，而得其所白者，无坚也；拊不得所白，而得其所坚，得其所坚，无白也。”辩者以为视石时，只见白就断定这时的石中是没有坚的，以为拊石时，只知坚，就断定这时石中是没有白的。因为辩者的认识论是直觉论（或称直观说），以为知识不必由推理和经验；器官直接感到的，就是绝对的知识。《庄子·秋水篇》说：“庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：‘倏鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我，安知我之不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼矣，子不知鱼之乐全矣。’”惠施也是辩者，惠施以为见“鱼出游”，只是“鱼出游”罢了，不能推理到“鱼之乐”；他的不能推理到“鱼之乐”的理由，是因我们“非鱼”；这就是辩者的直觉论。我们非石，当我们视石时，只见白，只是白罢了，怎能知道坚也混在那里呢？我们非石，当我们拊石时，只知坚，只是坚罢了，怎能知道白也混在那里呢？《墨经》的以为坚白相混，因为它的认识论是经验论，以为真正的知识，须由经验而得。《墨经》说：

[经] 知，材也。

[说] 知材：知也者，所以知也！而不必知。若视（本作明，涉下而讹）。

[经] 虑，求也。

[说] 虑：虑也者，以其知有求也；而不必得之。若睨。

[经] 知，接也。

[说] 知：知也者，以其知过物而能貌之。若见。

[经] ；明也。

[说] ：也者，以其知论物而知之也著，若明。

墨家以为认识共有这四个步骤：（1）求知的工具——认识的出发点；（2）求知的过程——有认识的欲望；（3）得知的过程——由器官的感受；（4）真知的得到——拿以前的经验，结合感到的印象研究。墨家以为真正的知识，必须经这四步骤，须把现在感到的印象，和以前的经验，结合起来分析研究一下，才可以说是真正的知识。当我们看见石的“白”的印象时，须和以前所感到的“坚”的印象，结合起来，才是个真正的“石”的概念。所以它认为坚白是混合的。

墨家对于坚白的混合，曾提出一个强有力的证据。《经下》说：“一偏弃之，谓而固是也。说在因（因同盈，《经下》盈皆作因）。一：一与一亡，不与一在，偏去。”当我们把石打碎的时候，一部分的石，虽是分离而去，但物质仍是不变的，依然含有坚白二质，无论打得如何粉碎，坚白二质终是包含的，这就是因为坚白二质相盈的缘故。墨者的坚白论，是拿“石”做主的（物观）；辩者的坚白论，是拿“人”做主的（主观）。墨家在古代是较有科学思想的一家，所以所论比较客观；辩者所论是全为主观的。《坚白论》说：“得其白，得其坚，见与不见离，〔见〕不见离一；一不相盈，故离。——离也者，藏也。”“见”同“现”，与下“藏”对应。以为视石时，石现白不现坚；拊石时，石现坚不现白；一现一不现，那显然是分离了。墨家以为不然。《经下》说：“不可偏去而二，说在坚白。不：见不见离，一二相盈，广修坚白（标题“不”本在“相”前，盖错入下文者）。”

墨者以为坚白是决不可哪一质离去而分为二的，虽视石只得白，拊石只得坚，这不过是现和不现的分离，我们感到的印象分离罢了。总之，石和坚是相盈的，石和白也是相盈的，那么一石和二质（白和坚）都是相盈的，和广修的石一样。辩者却以为坚白和石无关。《坚白论》说：“物白焉，不定其所白；物坚焉，不定其所坚；不定者兼，恶乎其石也。”这是说称“白”“坚”，要未定其所白所坚的东西；必须忘了所白所坚的东西，然后可称“白”“坚”。《白马论》说：“白者，不定所白，忘之而可也。白马者，言白定所白，定所白，非白也”，和这意思同。辩者以为称“白石”“坚石”，就无所谓“白”“坚”，既然称“白”“坚”，当然白是白，坚是坚，与石绝不相关的。而墨者以为白坚不能独立，《小取篇》说：“名不必实，苟是石也，白取是石也，尽与白同。是石也唯大，不与大同。”

墨家以为坚白与石是相关的。白和坚是不能独立的，必须有了石，才可显出。有一个名不必一定有个实的，“白”“坚”不必一定有这样东西的。“定所白”的“白”，终是“白”；白石的白和白马的白、白雪的白，都同的，不比体积那样的有出入。《经下篇》说：“无久与宇，坚白说在因。无：坚得白，必相盈也。”

这是说坚白无时间性和空间性，是完全相盈于石中而不能独立的。在石中无论哪一点都是坚白相混的。世界上决无单纯的“白”和“坚”的存在，在空间中绝无地位。坚白既是相盈，决不能一会儿白离坚而别，或坚离白而别，是全无时间性的。《坚白论》说：“于石一也，坚白二也。而在于石，故有知焉，有不知焉，有见焉，有不见焉，故知与不知相与离，见与不见相与藏。——藏故，孰谓之不离？”他说石是一物，坚白是二物，当视石时，见白而不见坚；当拊石时，知坚而不知白，所以可说相离相藏的。墨者进行驳议。《经下》篇说：“于一，有知焉，有不知焉，说在存。于：石一也，坚白二也，而在石。故有知焉，有不知焉，可。”以为“坚”“白”二质同在一石，人的感觉在同一空间同一时间中，只能得到一种印象，我们之于石，有知焉，有不知焉，这真是因为同一时间同一空间，坚白二质混合地存在于石的缘故，并不是实际上石中的坚白有分离的现象。辩者的辩护（《坚白论》）：“坚未与石为坚，而物兼。未与物为坚，坚必坚，其不坚石物而坚，天下未有若坚，而坚藏。”“白固不能自白，恶能白石物乎？若白者必白，则不白物而白焉，黄黑与之。然石其无有，恶取坚白石乎？故离也。”

辩者以为“坚”“白”自有坚白的物质，不必与石有关而藏于石。天下坚的东西真多，不必一定在石的，可见天下自有这样坚的物质，但是我们从没有看到过“坚”，这就是因为“藏”的缘故。总之，辩者以为天下万物，都有这“坚”的物质隐藏在里面，不然怎样会“坚”呢？“白”也这样，假使天下没有这“白”的物质存在，天下的物怎样会有“白”的呢？“白不能自白”，怎能“白石物”？白能自白，然后能白“不白物”，但是我们从没有拿到过“白”，这是“离”的缘故。这“白”的分子，是游离在空间的，所以视时可见，拊时不可知。白游离在空间，不必我们接触到物而能见到，这是因为有“神”的缘故。《坚白论》说：“且犹白以目以火见，而火不见，则火与目不见，而神见，神不见，而见离。”以为白的能感觉，因为眼和光。但是眼的本身和光的本身，不能见的；它所以能见，是因“神”的缘故。假使“神”不要见，那就不见了。无论哪一种感觉动作，都必须要“神”的。《庄子·天下篇》公孙龙的“鸡三足”，《吕氏春秋·淫辞篇》公孙龙的“臧三耳”（耳本作牙，形似而讹，据《孔丛子》校），都根据这点，所以司马彪说，鸡的两足，还须“神”才可动，故云“三足”。墨家的驳议是这样：“知而不以五路，说在久。知：知以目见，而目以火见，而火不见，惟以五路知久。不当‘以目见’，若‘以火见’”（《经下》）。

《墨经》说：“久，弥异时也。”久就是时间。真知的得到，全靠时间的关系。见果然靠目，目又靠光，但是光本身是不见的，知的所以能知，全靠五官以前的经验。我们看见白而认识是白，在前一定有过这白的印象。见的能见，全靠过去的经验，完全与神无关的。辩者以为知识的得到和感受，完全是“神”的关系。假使没有了神，那么目就不能见，火也不觉热了。所以《天下篇》公孙龙说：“目不见”。“火不热”。墨者的驳议是：“火热说在顿。火：谓火热也，非以火热我；有（同又）若视白”（《经下》）。如说火热，不必因火热我，我才说的；又如见白就知其坚，也不必由石触我的；这就因为以前有经验的缘故，与“神”绝无关系的。

这样可见墨者和辩者的论战，是由论“坚白混合不混合”的问题，而辩到“鸡三足还是二足”“臧三耳还是二耳”的问题，及“目见不见”“火热不热”的问题。

我们对于这“坚白”论战的线索，从以上二节已可以看得清清楚楚了。辩论的起源，是由于辩者非难《墨经》的宇宙论，而结果辩得愈辩愈远，辩到了“鸡三足”“臧三耳”“目不见”“火不热”上去，于是轰动一时，传为奇谈。所以《庄子·天下篇》只记上了这四条，反对讨论根本的宇宙论——“坚白”问题——不提只字。后世的一般读者，也因此说它是诡辩，说它无学理，把它一笔抹煞，其实它们讨论的真是宇宙论，而确有认识论的根据，真是学术史精彩的一页！

“坚白”论战的发生，是由于辩者的非难《墨经》宇宙论中论宇（本体论）的一部。至于《墨经》论宙的一部，辩者也曾提出强有力的驳议的。《墨经》说：“始，当时也。化，征易也。损，偏去也。益，大也。库，易也。动，或徙也。止，以久也。”这是墨家宇宙论论宙一部中最精要之处，它以为时间是由动作组成的，假使一切动作都停止，那就无时间性可言了。墨家把动作分析成以下的各种区别：开始——“始”条。历程——（1）变化——“化”条；（2）损去——“损”条；（3）增益——“益”条；（4）换易——“库”条；（5）徙动——“动”条。（6）停止——“止”条。墨家把动作这样分析，可说再精细也没有了。它论停止：“止，以久也。止：无久之不止，当牛非马；若矢过楹。有久之不止，当马非马；若人过梁。”以为止和不止，须视曾否留滞时间而定。若和他物没有接触过多少时间，像矢过楹的那样，是真正的不止，和说“牛非马”相当，那是当然的。若和他物曾接触多少时间，像人过桥的那样，一步一步都接触过桥，这就“止”了，一步一步都曾停过多少时间的。这样的已有多少时间留滞，若也说它“不止”，那和说“马非马”相当，是不可通的。辩者的驳议很多，像“轮不蹍地”（《庄子·天下篇》）。《墨经》把“矢过楹”作一个动作看，进一步也作一个动作看，把“人过梁”看作是由许多动作（步）连续而成。每步接触至梁，必须留滞多少时间，各动作间，都有多少时间的停止。车轮的在地上滚，若由墨者观之，必归在“人过梁”的一类，一点一点地前进，点点都着地，都经过一刹那的停留。辩者的对于轮的滚动，完全视作一个动作，从这里滚到那里，完全没有间断而停止的，既没有停止，那就未曾和他物接触，故说：“轮不蹍地。”假使接触过他物，至少要经过一刹那的停留。又像“镞矢之疾，有不行不止之时”（《天下篇》）。墨家把放箭视作一个动作，中间绝无间断而停止；辩者以为也可以从它横过空间的一点一点上看，我们若从这无可再分的一点上看，那末这箭在这点上，至少有一刹那的停留。所以可说：“镞矢之疾，有不行不止之时。”又像“飞鸟之影，未尝动也”（《天下篇》）。辩者的主飞鸟之影不动，大概是由镞矢之疾不行引申而出。若从“飞鸟之影”的徙动的历程中的一点上看，那末这影在这点上，至少有一刹那的停留。墨者的辩护是：“景不徙说在改为。景：光至，景亡。若在，尽古息”（《经下》）。当影向前动时，那光是在后紧追着的。当光到的时候，影已亡失了。若影不动而存在，那光也就不动。影动而向前，后影就没有，后影的地位已被光所占据了。这还不是动么？若要说影不动的话，必须前影不是经过改造的，故说：“景不徙说在改为。”因为《墨经》对于“动”的解释是：“动，或徙也。动：偏祭徙。若户枢免徙。”以为物的全部空间迁徙，和未迁前的形状一样，才可称“动”。若前影和后影的形状不同，已经改造，前影已非后影，绝然二物，那就不是动。

这次大论战，先秦书籍最简称做“坚白之辩”大都称做“坚白同异之辩”。可见同异之辩，在当时占次要的地位的。同异之辩是辩的什么呢？这必定是动听一时的“白马非马”问题了。“白马非马”的辩论怎样提出的，现在不甚可考，或就是驳难《墨经》“止”条的。《墨经·经说》说：“有久之不止，当马非马；若人过梁。”以为已有许多时间的留滞，而说“不止”，这和说“马非马”相当，这是不可通之论。辩难墨者的辩者，或就因此创“白马非马”之说，以为“白马非马”是可通的。《白马论》说：“马者，所以命形也；白者，所以命色也；命色者非命形也。故曰‘白马非马’。”这也是因为辩者的认识论是直觉论。以为有一个名，必有一个实的。白马是二种物质组成，白是白色，马是马形，它的“白马非马”的理由是：

马=马形，白=白色，白马=白色+马形

∵白色+马形≠马形

∴白马≠马。

辩者的主张：“黄马，骊，牛，三”（《天下篇》），和“白马非马”同样的论理。黄马和牛果然不同，但黄马和骊也是同样的不同（骊是纯黑的马）。它的理由是：

黄马=黄色+马形，骊=黑色+马形

∵黄色+马形≠黑色+马形

∴黄马≠骊

而墨者的对于白马、骊马，都认为马中的一类，白色、黑色和马形的排列，是不混合的，不过是附在马上的物质罢了。所以《小取》篇说：“白马，马也；乘白马，乘马也。骊马，马也；乘骊马，乘马也。”辩者的主张：白马=白色+马形，因为它以为白和马是相并的二种“名”，以为白是确有这东西，而游离在空间的。

墨者对于“牛”“马”的见解是：“推类之难，说在名之大小。推：四足兽与牛马与物尽异，大小也”（《经下》）。墨者以为“马”和“牛”同属“四足兽”，四足兽和其他又同属“物”；“四足兽”和“牛”“马”和“物”的不同，是名的大小的不同。辩者的“黄马、骊、牛，三”，就因不知名的大小的谬误，黄马和骊是同属马类的，牛的“名”和马的“名”相当，黄马和骊的“名”比牛的名小，怎样可和牛的名相并呢？

辩者的“狗非犬”（《天下篇》），大概就从这“白马非马”上引申出来的。《尔雅》说：“犬未成豪曰狗。”狗是犬的一种。墨者对于“狗”“犬”的见解是：“知狗而自谓不知犬，过也。说在重（此重恐涉下而讹，窃以为当作同）。狗，犬也。杀狗非杀犬也可。说在重”（《经下》）。以为狗是犬的一种，不能说不是犬，所以若已知狗而还说不知犬，是不可通的。但若在“重”条件之下，那就可通了。杀狗可说不杀犬。因为墨者所俱诵的《墨经》上曾说过：“同：重，体，合，类。同：二名一实，重同也。不外于兼，体同也。俱处于室，合同也。有以同，类同也。”狗既是犬的一种，当然不是“二名一实”，既不是“二名一实”，那就不可说“重同”。狗和犬，在“重”的条件下，是不同的。这场论战，是由于辩者的破坏《墨经》和墨者的为《墨经》辩护，所以当墨者辩论时，总时时根据它们俱诵的《墨经》的。墨者的以为“杀狗非杀犬也可”，是特殊条件下的，在普通的理论上，终是“狗，犬也”，而反对“狗非犬”。《经上》说：“谓辩无胜，必不当。说在辩。谓：所谓，非同也，则异也。同，则或谓之狗，其或谓之犬也。异，则或谓之牛，其或谓之马也。……”

《荀子·修身篇》说：“夫‘坚白’‘同异’‘有厚’‘无厚’之察，非不察也，而君子不辩，止之也。”《韩非子·问辨篇》也说：“‘坚白’‘无厚’之辞章，而宪令之法息。”可见除了“坚白”“同异”之外，“有厚”“无厚”在当时辩得也很激烈的。“无厚”“有厚”之辩，推测起来也是宇宙论中论宇的问题。《墨经》说：“盈，莫不有也。盈：无盈，无厚。盈，无所往而不得。”前已说过，《墨经》以为万物都由各种物质不同的排列而成。最重要的排列方式，就是这“盈”——混合的排列。各种物质相叠而混合，就会积厚；若在同一平面上，绝不相混，那就不能堆积起来而成厚。所以说：“无盈，无厚。”《墨经》说：“厚，有所大也。”以为既堆积而成厚，那就有体积，而“有所大”了。辩者以为无厚虽不能有体积，但那物质像“白”等完全游离在空间，所占的面积是很大的。

（原载《大陆》杂志第一卷第八期，1933年2月上海南京书店出版）