墨经哲学：古史探微的科学改观

时间：2023-08-26 理论教育版权反馈

【摘要】：去岁，君既毕业，汇集其十年来研究《墨经》之说，结集成册，别为十五章，章各冠以学说之总名，复条析其目，丽以《经说》原句，附以附释，并于卷首冠《通说》一卷，名之曰《墨经哲学》，示有别于世之以科学相皮傅者。君韪余言，故是编之作，莫不穷原竟委，观其会通，无割裂破碎之病，无立奇炫异之弊，《墨经哲学》之真义，乃得大显于天下，哲学史将为之改观矣！《墨经》为墨子自著，亦理或然也。

墨经哲学：古史探微的科学改观

自孟子以“无父”距墨氏，后儒恐见弃于圣人之徒，咸惴惴焉不敢涉墨子之庭。晋鲁胜虽有《墨辩》之《注》，已多阙疑，而其书今不存。唐宋之世，虽有乐台之《注》，李焘之《校》，然亦以世尚儒术，卒不得传。昌黎《读墨》，宋儒又讥之甚烈。自清季考据之学兴，由经史而及于诸子，又遭逢时会，欧学方东渐，学者正惊其优异，而自惭迂拙，乃遍检古籍，惟《墨子》足以当之，于是取西说，谈墨学，纷纭竞起，无虑数十家矣，而治《墨经》者尤众。

《墨经》辞约旨博，传写屡更，错乱特甚，故晚近学者，无不惊为奇文，争相校释，或窜句游心，任情臆说，或强相立异，自矜创获，割裂破碎，盖非墨子之《墨经》矣！而谨守之士，于是以《墨经》不能轻校轻释，概以阙疑归之。独青浦杨宽则异于是，其说以《墨》证《墨》，以子治子，莫不察其义例而观其会通。余初不识君，先获睹其说于刊物中，喜其考证周详，立论精审，通条连贯，而纲举目张，意其必为老成之考据学者，不谓其为在校肄业之学子也。余执教光华大学有年，岁戊辰，讲授《墨子》学程，君就听焉，余审君名，初不知其即昔日见于刊物者，继视君聪颖博辨，夐异侪辈，始而疑焉，逮君以实告，于是恍然而悟，惊叹久之！君虽从余游，实余之所畏也！

《庄子·天下篇》称：“相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓‘别墨’，以‘坚白’‘同异’之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应。”是《墨经》乃“坚白”“同异”之辩之所自出，当无非以辞约旨博之故。《庄子·骈拇篇》有云：“骈于辩者，累瓦结绳，窜句游心于‘坚白’‘同异’之间，而敝跬誉之言，非乎？杨墨是矣！”是后世墨者，不特于《墨经》相訾应，亦已多窜句游心，今欲于千载之后，观其会通，必求其无穿凿之病，斯固难矣！前伍非百氏著《墨辩解故》，以全篇一归之为辩学，任公已深佩之，然《墨经》实非全辩学之书，故犹不能无扞格难通处。去岁，君既毕业，汇集其十年来研究《墨经》之说，结集成册，别为十五章，章各冠以学说之总名，复条析其目，丽以《经说》原句，附以附释，并于卷首冠《通说》一卷，名之曰《墨经哲学》，示有别于世之以科学相皮傅者。余尝谓君曰：“今之治学，宜乎观其会通，以科学方法，比较分析，方有端绪可寻。校勘训诂，此特治学初步然也，而观其会通为尤要，否则虽有仲容之精博，犹不足以探索真理。”君韪余言，故是编之作，莫不穷原竟委，观其会通，无割裂破碎之病，无立奇炫异之弊，《墨经哲学》之真义，乃得大显于天下，哲学史将为之改观矣！诚空前之杰构也！是为序。

民国二十六年三月蒋维乔叙于因是斋

一、《墨经》原始，只今《经上篇》，其《经》与《说》不分写，《经》不两列，《说》无标题，考论具详《通说》。今乃引《说》就《经》，不两列，去标题，正其错乱，悉复原始。

二、《墨经》义例密察，上下相贯。今循文分章，各标其义，如“知”“虑”诸句，则总标之曰“知识论”；“久”“宇”诸句，则总标之曰“宇宙论”。于各节各句亦然，如“化”句则标曰“论变化”，“损”句则标曰“论损失”，“益”句则标曰“论增益”，“儇”句则标曰“论旋转”。庶几展卷了然，非敢妄为增益。

三、旧疏《墨经》，校与释相混而不分，梁启超、伍非百始别以大小字，判然便于观览。今于每句校勘，凡管见所及，所论诸家得失，皆与焉。次为释义。至有关全章之义者，则殿后。庶几条理晓然，不眩心目。

四、古者以声载义，字多假借，学者以声求义，乃可冰释。《墨子》书最古，假借字亦最多，王念孙已尝言之。今治《墨经》辄多求之形声通假之源；其有破字乙改，如不得已，亦仍注原文，以昭详慎。至或因仍他家，则谨录所从，示不掠美。

五、前人注释，类多割裂穿凿，今循文训释，观其会通。《经》不能明，则求之《说》；《说》不能明，则校以文义文例，参以古言古义。其或错不可校，则阙疑焉，木强说也。

六、书中句读悉与俗同，至（）表当删去者，〔〕则表增补或校改者。

墨经通说

晚近治《墨经》者多矣！专著既无虑十数种，论文之散见杂志者，更不可胜计。诸家立奇造异，说科学，谈玄妙，揆之一句固甚通，验之全文终不协。予治此书既久，偶有所见，辄为下笺，稿凡三易，乃成此编，别为一十五章。全编以《墨》证《墨》，以子治子，不说科学，不谈玄妙，察其义例而观其会通，众说之纷纭缴绕，亦庶乎如斩乱丝，摧陷廓清焉。缮写既定，谨为穷波讨源，述此《通说》一卷，俾览者得以详也。

源流第一

晚近论《墨经》，约有二说：或以上、下《经》当之，以为墨子自著，其说本于鲁胜，而毕沅、梁启超衍之；或以《尚贤》、《尚同》十论当之，而以上、下《经》出之后世墨者，命之曰《墨子辩经》或《墨辩》，其说亦源于鲁胜，而孙诒让、胡适衍之。鲁胜《墨辩注叙》云：“墨子著书，作《辩经》以立名本。”前说则从其“墨子著书”之意，后说则取其《墨辩》之名。墨子之学，“多言而不辩”（《韩非子·外储说左上篇》），后说既取《墨辩》之名，以其义在辩，自不得不以为非墨子自著，而谓出于后世墨者矣。《经说》上下，文义简约，未易会通，显然易见者，惟《经下》“坚白”“同异”之辞，与《公孙龙子》相出入。故方予初治《经说》，则于《经说》出于后墨之说，虽欲不信而不得；后更细玩，乃见《经上》“坚白”“同异”之辞，其旨在立而不在破，不与《经下》同；遂恍然悟上下两《经》，非可一概而论。《经上》命名举实，文皆界说，其于宇宙人生以及名实之理，无不通条连贯，绝非后墨之辩辞，更非名家怪说。盖墨家要旨之所在，固后墨所俱诵者也。《经下》文皆辩说，固后墨与他家辩难而作。疑同出于后墨者，惑于皆有“坚白”“同异”之辞，而不辨其义也；疑皆为墨子自著者，惑于同名，而不察其实也。两篇旨趣不同，辞亦大异，当分别观之（《经下》一篇，当辩难时，某派之领袖所作。其徒以之为与辩者相辩之本者，故亦尊之为经。为别于原始原诵之《墨经》，乃以俱诵之《墨经》为《经上》，而以之为《经下》）。

墨子欲善之益多，述作不偏废（《耕柱篇》）。《墨经》为墨子自著，亦理或然也。《韩非》称楚王谓墨子之学，多言而不辩，疑亦指《墨经》而言；钱穆谓指《尚贤》十论，十论言虽多，然文词滔滔，诸下篇又多与人相辩之辞，何得称不辩？墨子尚实，恐以文害用，故不作论辩，而特立大纲，亦以便记忆遵守也。《墨子·贵义篇》云：“墨子南游于楚，献书于惠王，惠王以老辞。使穆贺见子墨子……曰：‘子之言则成善矣，而君王天下之大王也，毋乃曰贱人之所为而不用乎？’”《渚宫旧事》亦曰：“墨子至郢，献书惠王，受而读之曰：‘良书也。……’墨子辞曰：‘……今书未用，请遂行矣。’将辞行，使穆贺以老辞。”二书所记，虽有出入，要为一事。墨子所献，当自著之书。墨子未尝出仕（《贵义篇》云：“翟上无君上之事”），固贱人，此墨子自著，故见称“贱人所为”。墨子辞曰：“今书未用，请遂行矣”，则此书必为墨家要旨所在。此书为何？曰：必《墨经》是矣。《墨经》之论精博，固“良书也”，固“成善矣”，亦固墨家要旨之所在也。若《尚贤》十论，皆后学所作，墨子乌从而献之？他家之书，墨子又岂愿献王而请用，且以去就争之也？必不然矣！

《庄子·天下篇》云：“相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓‘别墨’，以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应。”是《墨经》中“坚白”“同异”之说，为后世墨者所谈辩。《墨经》云：

有间，中也。（经）

有间谓夹之者也。（说）

间，不及；旁也。（经）

间谓夹者也。尺，前于区穴而后于端；不夹于端与区穴。及，非齐及之及也。（说）

，间虚也。（经）

虚也者，两木之间，谓其无木者也。（说）

盈，莫不有也。（经）

无盈，无厚；盈，于尺无所往而不得。（说）

坚白不相外也。（经）

得二异处，不相盈，相非是相外也。（说）

撄，相得也。（经）

尺与尺俱，不尽；端与端俱，或尽或不尽；坚白之撄，相尽；体撄，不相尽。（说）

仳，有以相撄，有不相撄也。（经）

两有端而后可。（说）

次，无间而不相撄也。（经）

无厚而后可。（说）

此章论万物之结构，为墨家宇宙论之要义，为“坚白”之辩所从出。墨子论宇，以万物之不同，乃由于物德组合方式之有异。“有间”“间”“”三句，论有间虚之组合方式，“盈”句论相混合之组合方式，“撄”句论相接叠之组合方式，“仳”句论不规律之组合方式，“次”句论有规律之组合方式，“坚白不相外”句，盖承“盈”句而言，以为如“坚”“白”二德之充盈全石，石乃坚白相盈而成也（《荀子·儒效篇》云：“若夫充虚之相施易也，坚白同异之分隔也。……虽有圣人之知，未能偻知也。”即指此）。所谓“坚白”之辩，盖墨家倡导“盈坚白”之宇宙论，穷百家知之辩者，乃以“离坚白”之说破之（见《庄子》及《公孙龙子》），而墨家更辩护之（见《经下篇》）。太炎先生曰：“儒墨皆自有宗旨，其立论自有所为，而非泛以辩论求胜；若名家则徒以求胜而已。”（《华国月刊》第四期《与章行严论墨学第一书》）其论至确。鲁胜、孙诒让、胡适混同名墨两家，其说固非；章行严以墨家辩难名家，似亦宾主颠倒也。所谓“同异”之辩，当亦由墨家严分同异之别，辩者乃以“合同异”之说破之，而墨者更辩护之也（名家之说，针对《墨经》。如《墨经》云：“宇，弥异时也。”而惠施曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”又如《墨经》曰：“厚，有所大也。”而惠施曰：“无厚不可积也，其大千里。”《墨经》曰：“穷或有前不容尺也。”而惠施曰：“南方无穷而有穷。”《墨经》曰：“中，同长也。”而惠施曰：“我知天下之中央，燕之北，越之南也。”《墨经》曰：“方，柱隅讙也”，“圜，一中同长也”。而辩者曰：“矩不方，规不可以为圆。”说另详篇中）。《墨经》俱墨家要旨，虽亦有“辩”“说”之界说，第其一端尔。全文论认识人生宇宙，而一贯以墨家之旨；其旨之在“墨”而不在“辩”，固彰彰明甚，“辩经”之名，鲁胜妄自杜撰尔，古无是也。而伍非百强谓鲁胜犹见及古名，今本脱其“辩”字；以为“经为篇目通名，依义而后能立”，“舍辩言经，实为不词”（《墨辩定名答客问》）。殊不知此经之义在墨，其于墨家书中，由墨者自称则名“经”足矣，固不必标以“墨”也。墨家自信颇坚，自谓：“王公大人用我言，国必治，匹夫徒步用我言，行必修”（《鲁问》），“非吾言者是犹以卵投石”（《贵义》），自以其义为天下唯一之正义，亦必以此经为天下唯一之常道，足以“一同天下”者也，固何必标之以“墨”而自狭其范围。由他家称之，乃不得不别其义曰《墨经》。鲁胜误以辩者施、龙辈，祖述此经，因杜撰“辩经”其名，不知其戾于本旨也。《墨经》为墨家要旨，故为墨者所俱诵，又为辩者辩难之鹄的。《墨经》既为墨者俱诵，辩护时必多所仿依，故《经下》辩辞，往往一本于《经上》。《墨经》既辞约旨博，后人必难索解，故易受辩者之驳难，而自互又倍谲不同，乃至于“累瓦结绳”，“窜句游心”（《庄子·骈拇篇》）。韩非曰：“书约而弟子辨”（《八说篇》），其此之谓乎？墨家之有《墨经》，亦犹道家之有《道经》（《荀子·解蔽篇》），及儒家之六艺名经，以其为常道而尊之也。《天志中篇》末句云：“顺天之意者，义之法也。”《天志下篇》末句亦云：“天之志者，义之经也”，则经者法也；《墨经》之所以名“经”者，盖墨家以为天下之大法也。经乃周末文体之一，《荀子·劝学篇》云：“始乎诵经”。《韩非子·八说篇》云：“书约而弟子辨，是以圣人必著论。”盖周末已分文体为二，精要者谓之经，通达者谓之论。

《墨子·尚同中篇》云：“方今时，复古之民始生，未有正长之时，天下之人异义，是以一人一义，十人十义，百人百义，其人数兹众，其所谓义者亦兹众，是以人是其义，非人之义，故交相非也。”墨子以天下之乱，由于人之异义，故欲以一同天下之词。巨（鉅）子之设，恐即此也；后世墨者，必听命于巨子，足以证之。《墨经》之作，恐亦此也；《墨经》为后世墨者所俱诵，足以证之。

《墨经》一书，墨家欲以一同天下之义者也，故于事物无不为之界说。其论“欲”论“行”论“为”论“治”，与《亲士》、《修身》要旨同。《亲士篇》曰：“非无安居也，吾无安心也；非无足财也，吾无足心也；是故君子自难而易彼。”谓天下之乱，自乎不安足。《墨经》云：“平，知无欲恶也。”“为，穷知而县于欲也。”“必欲正权利，且恶正权害！”“任，损己而益所为也。”与《亲士》之论同。《修身》之要旨在力行，如云：“功成名遂，名誉不可虚假，反之身也。”即《经说》所谓：“所为不善名，行也；所为善名，巧也。若为盗。”《墨经》云：“生，刑（同形）与知处也。”以为必身与心合，而后谓之“生”；心既知之，身必行之，与《修身》云“士虽有学，行为本焉”意同。

《墨经》之论，全以理据，无浅陋迷信之言，惟学理既深，难以语俗，乃不得不借助于社会迷信，以图发展其说，又不得不以理论改至通畅，以应世俗，此或《尚贤》、《尚同》十论之所以作也。《尚贤》、《尚同》十论，要皆仿依于一法仪。其法仪为何？曰：“使各从事其所能”；曰：“凡足以奉给民用则止”；曰：“诸加费不加利于民者弗为”（《节用篇》）。以为人者赖力而生，必各分工从事，开源节流，乃能相济相达。尚贤、尚同、尚早婚，使各从事其所能也；节用、节葬、节蓄私，凡足以奉给民用则止也；非攻、非乐、非久丧，诸加费不加利于民者弗为也。寻此三者，亦尽据于《墨经》之所论。《墨经》曰：

佴，自作也。（经）

与人遇人，众。（说）

，作“嗛”也。（经）

为是，为之；台彼也，弗为也。（说）

“廉”，非也。（经）

己惟为之，知其也。（说）

令，不为所非也。（经）

所非身弗行。（说）

佴，助也。（《说文》云：“佴，次也。”《诗传》云：“佽，助也。”）“佴”句盖谓虽各自从事，实亦辅助他人，此即“使各从事其所能”说之所由本。，有所不为也（《论语》）。“”句盖谓做事宜兼顾；为，助也（《诗笺》、《论语》邹注）；台，失也（《方言》）；《说》盖谓做事不可助此失彼；助此者为之，失彼者弗为也（《非乐上》云：“利人乎即为，不利人乎即止。”《贵义篇》云：“凡言凡动，利于天鬼百姓者为之；凡言凡动，害于天鬼百姓者舍之。”义同）。此即“凡足奉给民用则止”说之所由本。令，不为所非也，此即“诸加费不加利者弗为”说之所由本。

《尚贤》、《尚同》之论，亦由《墨经》论“政”演成。《墨经》云：“君，臣萌通约也。”《尚同中篇》云：“凡国之万民，上同乎天子而不敢下比；天子所是，必皆是之；天子所非，必皆非之。”亦以君之言行，为臣民之通约，须共守者也。《经说》云：“君，以若名（通民）者也。”《尚贤》、《尚同》亦以天子须天下之最贤者，能“明于民之善非”，能顺从民意者也。《墨经》主法治，有“功”“赏”“罪”“罚”诸论，《尚同》亦云：“得善人而赏之，得暴人而罚之。”《经说》云：“爱己者，非为用己也，不若爱马”。“志以天下为芬，而能能利之，不必用。”爱人者，须非为用人，利人者，须不必用人；无论其有用否也，皆当爱利之。《兼爱下》云：“老而无妻，无所持养，以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依，以长其身。”义亦相同。《节用》、《节葬》、《非乐》、《非命》诸论，亦与《墨经》论“实”义合。是则《尚贤》十论之由《墨经》演成，盖断断也。《墨经》为墨者俱诵，辩论必以之为据，故著述亦必本之。

试更观《尚贤》十论，皆分上、中、下三篇，墨家尚实，“无不加用为者”，当不三篇同作，况文义又大同哉？《太平御览》引《墨子》曰：“多言何益？言唯贵其时也。”（此文今逸）上篇名上，其著作或先，中篇次之，下篇又次之。各上篇文约论要，多据理论；各下篇言繁好辩，多重迷信；中篇适得乎中，是则十论由《墨经》演成之迹，又可见矣。《墨经》辞约旨博，无迷信；十论上篇，文亦较简，迷信亦较少，盖著作较先，去《墨经》未远也。其后墨学不昌，非者益烈，故下篇之文特繁，迷信特重，而特有与他人辩辞。

释例第二

经文旁行例

校读《墨经》，当先理其二特例：一为经文旁行之例，一为经说标题之例。旁行之例，毕沅已明之。经文末有“读此书旁行”五字，毕氏依之，录为两截，旁读成文，今订之如次（案卢文弨《钟山札记》卷四“两排读法”条云：“古书两重排列者，皆先将上一列顺次排讫而后始及于下重。自后人误以一上一下读之，至改两重为一列，亦依今人所读，而大失乎本来之次第矣。《后汉书·马武传》后附云台二十八将，昔人颇多致疑。薛季宣、王伯厚始移而正之，曰：《史记正义》所载谥法解，亦本是两重，改为一列，文多间杂。”今本《墨经》亦两重间杂为一列，与诸书之误同）：

经说标题例

标题之例，张惠言略引其绪，孙诒让始明之。盖以《经》与《说》既分，不易知《说》之所明何《经》，乃牒经之首一二字冠之，以为识别，无所取义也。后人不明，几经传写，乃至脱误颇多。

一、牒经一字例如：

知，接也。（经）

（知）：知也者，以其知过物而能貌之，若见。（说）

仁，爱也。（经）

（仁）：爱己者，非为用也，不若爱马。（说）

二、牒经二字例如：

知，材也。（经）

（知材）：知也者，所以知也，而不必知，若视。（说）

三、标题脱写例如：

有间，中也。（经）

有间谓夹之者也。（说）

间，不及；旁也。（经）

间谓夹者也。……（说）

四、标题错乱例如：

令，不为所非也。（经）

所（令）：非，身弗行。（说）

“有间”句《说》首“有间”二字，“间”句《说》首“间”字，与下相属成文，非标题，其标题盖已脱。“令”句《经》旧作“令，不为所作也”，毕沅注云：“使人为之，不自作”，义不可通；今据《说》校“作”为“非”。《说》今本标题“令”字错下，当据《经》移上。孙诒让未明标题错下例，疑“弗”字为“所”，殊无当也。令，善也，禁也，故《经》云：“令，不为所非也。”《说》又云：“所非，身弗行。”义得会通矣。

经文体例

《墨经》体例密察，上下条贯，兹分辞句章节二端言之。

一、辞句

（一）界说例

1.从名辞内涵言例如：“知，材也”；“虑，求也”；“知，接也”；“，明也”。

2.从名辞外延言例如：“知：闻，说，亲”；“闻：传，亲”；“见：体，尽”。

（二）断语例如：“诺不一利用。”“必欲正权利！且恶正权害！”

《墨经》欲为墨者所俱诵，故为文多首标一名辞，取其约而易记；下义用界说，期于外延、内涵无所增减，盖述学精密之法也。或用断语，取其警切而易于刻入人心也。

二、章节

（一）上下句相承例如：“知，材也；虑，求也；知，接也；，明也”四句，论认识之四步，义皆相承。

（二）上下句相并例如：“仁，爱也；义，利也；礼，敬也”三句，论道德之三端，义皆并列。

（三）上下句相对例如：“止，以（通已）久也；必，不已也。”一论止，一论不止，义正相对。

（四）上句为下句一字立界说例如：“举，拟实也”，为下句“言，出举也”之“举”字立界说。“彼，不可两可也”，为下句“辩，争彼也”之“彼”字立界说。

（五）下句专释上一句例如：“廉（通嗛），非也”，为上句“，作嗛也”专释“嗛”字。

《墨经》辞句，对偶划一，亦取其易记也。吾人可循此而判其章句，观其会通，校其错乱。如：

穷，或有前，不容尺也。（经）

穷：或不容尺，有穷；莫不容尺，无穷。（说）

尽，莫不然也。（经）

尽：俱止动。（说）

近人于“尽”句，多以名学释之，谓即论命题之周延。然按之义例，殊非。上“久”“宇”二句，文义并列，此“穷”“尽”二句，义亦相并也。“穷”句论“宇”之终极，“尽”句乃论“宙”之终极，盖谓动作俱止，则万物莫不皆然；万物莫不皆然，则无时间性可言，此则宙之终极也。《易·系辞传》云：“易不可见，则乾坤或幾乎息矣。”义同。

经说体例

一、释经例

（一）释经意例如：

知，材也。（经）

知也者，所以知也；而不必知，若视。（说）

（二）释经字例

1.释经一字例如：

力，刑之所以奋也。（经）

力，重之谓。与动，“奋”也。（说）

2.释经二字例如：

坚白不相外也。（经）

得二异处，不相盈，相非，是“相外”也。（说）

（三）申经意例如：

罪，犯禁也。（经）

罪不在禁，惟害无罪，殆姑。（说）

（四）反释经意例如：

止，以已也。（经）

无久之不止，当牛非马，若矢过楹；有久之不止，若马非马，若人过梁。（说）

（五）对偶以释经意例如：

行，为也。（经）

所为不善名，行也；所为善名，巧也，若为盗。（说）

（六）同于经文例如“赏”“罚”二句。

《说》之同《经》者，诸家以为非其本真，疑是（孙诒让云：“乃经语而未著说。”胡韫玉云：“述经语而无说，疑有缺文。”张其锽云：“后人写经足说耳。”疑张说是也）。校释经说，亦不可不察其文例。如：

：间虚也。（经）

“虚”也者，两木之间，谓其无木者也。（说）

损：偏去也。（经）

“偏”也者，兼之体也。其体或去或存，谓其存者损。（说）

王引之于“”句《说》“虚”上增“间”字，于“损”句《说》“偏”下增“去”字，孙诒让等皆从之，此未明释经一字之例矣。

二、譬喻例

（一）同喻例如“若睨”“若见”“若明”。

（二）异喻例如“不若爱马”“不若金声玉服”。

胡适校“辩”句说“不若当犬”作“不当若犬”，梁启超等皆从之，此未明异喻之例也。

校读第三

《墨经》非特旁行标题之纠纷，亦复颇多传写错乱，今略据义例，粗为校正。

一、 “故”“体”“厚”“侗”四句之《经》与《说》同时错乱

《墨经》首二句：“故，所得而后成也”；“体，分于兼也”，与下文不贯。疑书策落次，难以缉缀，遂妄置于首者。或因见“故”句《说》有“若见之成见也”句，遂以为与首章论知之“若视”“若睨”“若见”“若明”有关，乃置诸其前。或又见“体”句《说》云：“若二之一，尺之端也”，遂以为与“故”句《说》之“若有端”有关，乃又置诸“故”句之后。于是“故”“体”并为首二句。“故”句依文义，当与下“法”“佴”二句并列。“故，所得而后成也”，即所以然也；“法，所若而然也”；“佴（通尔）所然也”；“故”句即论“为何”，“法”句即论“如何”，“佴”句即论“何”。“体”句依文义当与下“倍”句相对：“倍，为二也”；“体，分于兼也”；盖合论物之加倍与体分。且“体”句当列于“端，体之无序而最前者也”句前，乃先为“体”字立界说。

“厚”句，今在“平”“中”二句后，在“直”“圜”“方”三句前。“平”“中”“直”“圜”“方”五句，本论物之规律。《法仪篇》云：“百工为方以矩，为圆以规，直以绳，正以县，平以水（三字旧脱，今从孙诒让校），无巧工不巧工，皆以此五者为法。”《墨经》之“中”，即《法仪》之“正”（古“中”、“正”义通）。此五法者，乃百工之所习用，而古人于物之规律概念亦只此。《墨经》所论，盖就百工之法而为之界说也。此五句上下相贯，“厚”句不应杂出其间。厚句当与“端”句并论。“厚，有所大也”；“端，体之无序而最前者也”，一则论体之大，一则论体之小，盖与“体”句同时脱出者。或当时简策落次，误以“厚，有所大也”之“大”，与“平，同高也”、“中，同长也”之“高”“长”对待，遂妄为移入。

“侗”句今在“久”句前，“罚”句后，不与上下文相协，亦当错简，此梁启超已见之。或此简脱出后，浅人见“久”“宇”二句，皆有“异”字，遂以为与之有关而列前。“侗”句当在下“同”“异”二句后。《墨经》论同之外延有四：曰重同，曰体同，曰合同，曰类同，中惟“合同”难明，此“同，异而俱于之一也”句，盖特申“合同”之义。

《墨经》之错简，大抵尽于此，余皆通条连贯也。诸家任情移乙，治丝益棼，皆无是处（伍非百以“尽”句为错简，非是。殊不知上“穷”句为论宇之终极，此“尽”句盖论宙之终极也，于文甚贯。伍氏以“儇”句为错简，亦非。张其锽以“损”“益”“服”“儇”“法”诸句移易，皆非）。

二、 “平”“直”“闻”“言”四句之《说》错入《经》

“平”句云：“平，同高也”，无《说》。其下句云：“同长（“长”疑系“也”“者”二字之合误）以正相尽也。”颇不类《经》文，而与上“平”句义相承，且亦无《说》，疑此当“平”句之《说》，而错入《经》文者也。如是则“平，同高也”，与下“中，同长也”，文例相对，义亦皆论物之规律。《说》“同也者”云云，盖释《经》文“同”字。

“日”句云：“日，中正南也”，与上下文论“平”“中”“圜”“方”不相贯，当有舛讹。“日”句无说，其下之“直”句亦无说，则此亦当为“日”句之《说》而错入《经》文者。据此则“日”当校“直”，声近而讹；“南”当校“向”，形近而讹。“日”句当作“直，中正向也”，为《经》；“直，参也”，为《说》。如是则与上之论“平”“中”，下之论“圜”“方”，皆相贯。

“闻”句云：“闻，耳之聪也。”下之“循”句云：“循所闻而得其意，心之察也。”皆无《说》。“言”句云：“言，口之利也。”下之“执”句云：“执所言而意得见，心之辩也。”皆无《说》。“循”句“执”句，又不类经文，义与“闻”“言”二句同，亦当为其《说》，盖错入《经》文者（此伍非百已见之）。

三、 “大益”句错入下句

《经》云：“损，偏去也。服执巧转则求其故。大益。儇，秪。”“损”句论损失，“大益”论增益，“儇”句论旋转，皆论动作，当相并论。经文旧为旁行，今本上下列交错相次，“大益”别为一句，不应与“儇”句相属。

四、 “久”“宇”二句、“知”“名”二句之合并

《经》云：“久，弥异时也。宇，弥异所也。”“久”“宇”义虽相贯，而各为一句。依旁行之例，宜相参错，而今则不然。

《经》云：“知：闻，说，亲。名实合，为。”其“知：闻，说，亲”，“名实合，为”，亦当各为一句。“知”句当与下“闻”句相贯；“名”句当与上“谓”句并论；一则论知识，一则论名实。

以上考订错乱既毕，其传写之流变，乃亦可得而言。前本经文旁行，然疑原始竹简，必非旁行。古未有两截旁行之书；旁行斜上，初惟谱表然（伍非百谓旁行始见《史记》，非是。《南史·刘杳传》引桓谭言：“太史公三代世表，旁行斜上，并放周谱”），亦出于势所必然耳。古者书皆竹简，竹简之长，不过一二尺，以篆著之，长句必不可两列，且读之又甚不便，经之句近百，著之于竹，当亦数十简，排列数十简而读之，势不可也，此伍非百已言之（《辩经原本非旁行考》）。今本《经》与《说》分写，各自成篇，原始殆亦不然。《墨经》辞约，非《说》不明，排列二篇而读之，又势不可也。原始竹简之《说》附于《经》，可于“故”“体”“厚”“侗”四句之《经》与《说》同时错乱见之。不然，必无同时错乱之可能。又可于“平”“直”“闻”“言”四句之《说》错入《经》见之。不然，又必无错入之可能。古书注解之错入正文者，其例亦多，亦无不由于注解旁记误也（王引之《经义述闻·通说下》、俞樾《古书疑义举例》“以旁记字入正文例”）。经传合写，古书亦或如是（李慈铭以《韩非子·内外储说》本亦经说合写。《孟学参日记》曰：“《储说内外篇》，皆先列数义为纲，而后举其事以为之证。原本每条下即分系其事，后人传写如朱子所定《大学经传》例，移易其次，遂妄题曰右经右传，而于每条传上标一二三四五六字以别识之。《内储说》先撮举七术六微之凡，而《外储说》无之，盖亦是传写脱去。此当在唐以前，其移并则似宋人所为耳”）。

又今《说》之有标题，原始当亦无之。原始《说》既旁记于《经》，当无烦为标题以识别也。可于今《说》之错入《经》者，皆无标题见之（“直，参也”，“直”亦非标题。“直”与“参也”相属成句）。梁启超亦尝疑标题非原始所宜有（《读墨经余记》），惜其未能参验以效实。标题意在识别，多无所取义。其法本于古有之，古书每篇皆有标题，例牒首句二三字为之，今所谓篇名也。古书每章或提行跳出，亦或别为标题，今谓之章名。《墨经》之《说》，牒《经》一二字为标题。其例于古无有，当亦法效篇章而来，亦所以识别而无义也。梁、伍诸氏，严守牒经首一字为标题，胡适以为“不可说此字在经说不许与下连读成句”，皆不明乎标题之通例。

标题之出，或在汉后。汉后墨学微绝，《墨经》研习无人，惟好书者藏之耳。汉后书用绢帛，而绢帛颇贵，藏者欲省绢帛，乃将《经》与《说》分写，逐句相连。又因《说》之不能明其所属，特牒《经》而为标题之例以识别之。亦犹古书各章，或提行跳出，传写翻刻，终至改为接写（王先谦《汉书补注》），亦所以节省也（唐宋注疏，多有标题。疑经说分写而有标题，亦唐人所为。范氏云：“古人经自经，传自传，各为一书。观于今世经典释文，尚单为一本，或附于经后，皆先标一字，下注音义，想古代之传，亦必有标目字矣。”其说疑非）。“平”“直”“闻”“言”四句之《说》，当因其文简短，末有“也”字，遂误为经文而未分出者。经文之尝逐句相连，则可于“大益”句之错入下句及“久”“宇”二句、“知”“名”二句之合并见之。不然，又必不能有此误。

旁行之本，当又在其后[伍非百疑旁行本出于《史记》流传后，梵文未盛前。栾调甫因《后汉书·朱景列传》有两重旁读文，疑此写法，乃刘宋通例，皆证有未充，未可据以定。伍非百以今本出于鲁胜引说就经本，鲁胜本出于汉人重写之本，汉本乃出于著书原本，其说疑非。予前尝别为《墨经写式变迁考》一文详论之（《学艺杂志》十四卷一号）。伍氏以今本出鲁胜本，其言曰：“盖由墨子成书，至晋五百年而后有此注。后胜而校墨经者，不据胜本，将何以哉？”案今本墨经，将旁行作直写，文错至不可读，吾知其必仓卒从事，未尝校订者。鲁胜本引说就经，而今本则经说分写。伍氏乃云：“余意其据鲁胜本而参考汉本，然亦有参校汉本处。”信如伍说，似今本经文据鲁胜本，而经说则用汉本。然今本说错入经者，说乃无之；经文错乱者，说亦错乱。吾知所据一本，非有二本也。彼传写者疑亦与众篇连第抄下而已]。经文接写，不易与《说》比观，乃又依《说》分写，旁行并列，但以经文不长，下幅空白太多，乃分为上下两列，于左角特标“读此书旁行”五字。两列之出于传写，非有深义，可于上列末“动”句与下列首“止”句相贯见之。而时贤必以其有若何之微言大义在，是以难通也。旁行之出于比读，又可于分句之粗陋见之。“大益”句不似经文，或为“益大也”之讹，其错下，或依《说》分《经》时见“大益”不能成句，又无《说》，遂误并于下句者。“久”“宇”二句之合并，或亦因《说》误为：“今久古今旦莫宇东西家南北”；遂以“宇东西”“家南北”为三字句，而不知“宇”为标题也。“知”“合”二句之交错合并，或因原始竹简颠倒，后又脱其标题所致。又考《经下》亦旁行，而“读此书旁行”五字，独出于《经上》，亦可知改写时非先有成例，盖仓卒为之也。上列反比下列少一句者，当亦仓卒所致；几经传写，致“读此书旁行”五字，亦错入经文而在上列。

要之，《墨经》之传写凡三变，共四本：

第一经说合写原本

　　版本竹简

　　写式经与说合写，经每句一行，说以说一经之义者，另行旁记之。

第二经说分写本

　　版本绢帛

　　写式经说分写，各自为篇，逐句接写，说有标题之例，以明其所属。

第三经文旁行本

　　版本纸册或绢帛

　　写式说如前分写本。经每句一行，共分二列，经之前半，写于上列，后半写于下列。左角标“读此书旁行”五字。

第四今本（鲁胜谓：“今引说就经，各附其章。”则晋时经之行列尚分明，今本之出，当在晋后）

　　版本纸册

　　写式说仍如前。经亦改直写，上下列交错相次。

知识论第一

（章前“故”“体”二句，与此绝不相蒙，当错简。论详通说）

一、论求知之工具

知，材也。

（知材）知也者，所以知也，而〔不〕（校增）必知。若〔视〕（本作明）。

《说》本有标题“知材”，原始当无之，今删，论详总说（“知”，张惠言读为“智”，曹耀湘从之，非是。《荀子·正名篇》亦曰：“所以知之在人者谓之知。”“不”，胡适据下句“而不必得”之例而校增，梁启超从之。甚是。诸家或不校。张惠言释云：“智者必知。”伍非百释云：“元知之必知，犹见精之必能见。”曹耀湘谓：“必知乃得谓智。”胡韫玉、张纯一、邓高镜亦云然。皆不与下文相协。“明”，涉下“”句而误。梁启超校为“眼”，未当。梁氏亦自知不妥，于其《读墨经余记》、《墨子学案》，乃校为“目”，张其锽从之，亦未当。经说之喻，皆用事而不举物，窃疑校“视”为是。观乎论“知”四句，其论由浅入深，知其喻当亦然。下三句之喻为“若睨”“若见”“若明”，则此校为“若视”，或不谬？伍非百不校，以“明”释为“见精”之意，然则于下“”句之“若明”，无可解矣。同于一章，同为“若明”，不当有歧义）。

此“知”，言求知之工具也。故云：“知，材也。”包含固有之本能，过去之经验。求知之工具，固所以知者也；然不经虑求，未必得知。如遇物而泛视，不能刻入于“知”。《荀子·正名篇》曰：“所以知之在人者谓之知。”又曰：“所以能之在人者谓之能。”《荀子》之“知”与“能”，即此《墨经》之“知”，故《荣辱篇》云：“材性知能，君子小人一也。”《吕氏春秋·贵生篇》云：“无有‘所以知’者，死之谓也。”知者，《荀子》或谓之“心”，《解蔽篇》云：“心生而有知。”能者，官能，指耳目口鼻。《天论篇》云：“耳目口鼻形能[同態（态）]各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫之谓天君。”《正名篇》云：“情然而心为之择，谓之虑；心虑而能为之动，谓之〔能〕”；亦以“心”“能”相对。《荀子》谓为“知”“能”或“心”“能”，《墨经》则合谓之“知”。《荀子·解蔽篇》云：“心不使焉，则白黑在前而目不见，雷鼓在前而耳不闻。”《管子》云：“夫心有欲者，物过而目不见。”亦皆谓“知”有他求而不使，则虽有耳目，不能闻见也（《庄子·逍遥游》云：“岂惟形骸有聋盲者，夫知亦有之。”“知”亦“知材也”之“知”）。《吕氏春秋·圜道篇》云：“人之有形体四肢，其‘能’使之也，为其感而‘必知’也。”亦以人有知能，感而必知，不感则不必知。

二、论求知之过程

虑，求也。

（虑）虑也者，以其知有求也，而不必得之。若睨。

《说》本有标题“虑”，今删。

虑也者，因其求知之材而有所求也。此论求知之过程，虑固求知应有之过程。然虑而不接取印象，仍未必能得其概念。睨，《说文》云：“衺视也。”虑而不必得，犹睨未必能得其全貌。《荀子·正名篇》云：“性之好恶喜怒谓之情；情然而心为之择谓之虑。”《墨经》则不然，以为情之冲动，足以误事，故主“去喜去怒去乐，去悲去爱去恶”（《贵义篇》）。以为虑者，以“本能”“经验”有所求；其所以有求，亦无不据于“本能”“经验”，不本于情欲也。若任情之所欲，其所得之知识必皆主观，“人是其义而非人之义，则天下之乱，必若禽兽然”。

三、论得知之过程

知，接也。

（知）知也者，以其知过物而能貌之。若见。

《说》本有标题“知”，今删（“过”，孙诒让疑“过”为“遇”，以其与《经》云“接”同义。梁启超从之。窃谓不然。《吕览·异宝》“伍员过于吴”，注：“过犹至也。”《战国策·秦策》“臣不复过矣”，注：“过，见也。”则“过”本有“接”义，夫知既有求，求而接触至物，故曰：“过物”。“遇”，《说文》云：“逢也”。《礼·曲礼》：“诸侯未及相见曰遇。”《穀梁传》：“不期而会曰遇。”遇通偶，《尔雅·释言》：“遇，偶也。”盖偶尔相值，非虑而得接之谓也）。

此“知”言据求知之材以求，求而接触至物，取其印象，得其貌似，即得知之过程也，如见之成见，过物而接见其印象。《吕览·自知注》：“知犹见也。”义亦同。《吕览·知接》云：“不接而自以为智，悖。”《淮南子·原道训》云：“物至而神应，知之动也。知与物接而好憎生焉。”《说林训》云：“盲者不观，无以接物。”其“接”皆“知接也”之意，亦以为“接”为得知应有之过程。《吕氏春秋·知接篇》云：“瞑者目无由接也，无由接而言见，谎；智亦然，其所以接智，所以不接不智，同；其所能接，所不能接，异。”亦以目见譬喻知接。

四、论知识之成立

〔〕，明也。

（〔〕）〔〕也者，以其知论物而知之也著。若明。

《说》本有标题“”，今删（“”，三“”字本作“恕”，义不可通。毕沅、张惠言、胡韫玉、邓高镜强释，非是。毕云：“推己及人故曰明。”张云：“明于人己。”邓云：“如明自明，亦能明物。”胡云：“以智论物，知之甚明，若书之于史而无偏倚也。”皆迂曲。胡氏移乙经说原文，将“而知之也著若明”校为“而知之明也若著”，更无当。孙诒让据藏本吴钞本经文校“”，甚是。不见字书，顾千里云：“即智之古文”，是也。《非攻中》云：“此即者之道也。”“为”句说云：“〔骚〕脯而非也，指而非愚也。”“智”皆作“”。墨子书久无人校，故古字独存）。

“”当读如“哲”，“”也者，用固有之本能经验，将接得之印象——“物”——分析综合，如是而得之知识，乃能显著明了。“明”，微察之意。《韩非子·难三》云：“知微之谓明。”《管子·宙合》云：“见察谓之明。”“明也”之“明”，知微之谓；“若明”之“明”，见察之谓。“若明”者，谓如见物，不仅得其貌似，且能审察而明其概念。“论”，判明之意（《吕览·应言》“不可不熟论也”，注：“辨也。”《淮南子·说山》“以近论远”，注：“知也。”）。《荀子·正名篇》云：“知有所合谓之智。”又曰：“能有所合谓之能。”“有所合”者，即通悟之意。与此谓“以其知论物”同。《荀子·解蔽篇》云：“万物莫形则不见，莫见而不论，不论而失位。”亦谓见而能论，而后能得其宜。

墨之术，缘于知识而绝于情欲，故《经》云：“为，穷知而县于欲也。”又云：“平，知无欲恶也。”《亲士篇》亦云：“未闻为其所欲，而免其所恶也。”《贵义篇》亦云：“必去喜去乐去悲去爱去恶而用仁义。”盖缘于知则行无不当，任其欲则事必有失。《亲士篇》云：“非无安居也，我无安心也；非无足财也，我无足心也。”安心足财，本无常准；任其欲，则无安足之心；心无安足，则必有求；相向以求，则必有争；相争相攘，则必有乱。故墨者“损己而益所为”（《墨经》），“以绳墨自矫而备世之急”（《庄子》）。其论仁义，亦曰：“仁：爱己者，非为用己；不若爱马。”“义：志以天下为芬，而能能利之，不必用。”盖缘于知，理应爱利，不可以欲用之而爱利之。墨家既以知识为首要，故其《经》以知识章冠首。

名墨本相訾，亦各据其“知识论”立论，墨家重经验，名家主怀疑。名家之起，本所以攻击论及宇宙之墨家，论详总说。《墨经》论宇宙，以为万物之不同，由乎物德组合之有异，如石乃坚白二德相盈而成。名家乃以“离坚白”之说破之；以为视石得白不得坚，拊石得坚不得白，吾人如何必知坚白之相盈。盖以一切事物之认识，仅限于一人一时一地，非可普遍。墨家则力主认识之普遍性与必然性。《韩非子·内储说上》述惠施之言曰：“谋者，疑也。疑也者，诚疑；以为可者半，以为不可者半。”据此则名家所谓谋虑，怀疑而已；怀疑者，两可而已。《庄子·秋水篇》云：“庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：‘倏鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’”惠施以为“鱼出游”，知鱼出游而已；吾人非鱼，安知鱼之乐？盖基于认识之主观性。其“离坚白”之说亦然，吾人非石，视不得坚而得白，安知白与坚之相盈？拊不得白而得坚，又安知坚与白之相盈？墨家重经验，以真知之得，其必用以前之经验，将所得之印象分析综合而后可。视时得白之印象，必与拊时得坚之印象结合，而后成石之概念。是墨家之宇宙论基于知识论也。

荀子之论知识，颇同于《墨经》。《正名篇》云：“征知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也，然而征知必将待天官之当簿其类，然后可也。”缘耳目而知声形，仅得形声之貌似，此同《墨经》“知，接也”；“必将待天官之当簿其类”，盖谓必待天官所著之经验，始可比类通之（“当”古通“尝”，簿，著录也），此同《墨经》“，明也”。《庄子·庚桑楚》云：“知者，接也；知者，谟也；知者之所不知，犹睨也。”或皆本于《墨经》。

德行论第二

一、论道德

（一）论兼爱之谓仁

仁，（体）爱也。

（仁）爱己者，非为用己也。不若爱马。（著若明）

《说》本有标题“仁”，今删[“体”，当衍。伍非百删之，是也。《经说下》云：“仁，爱也；义，利也。”足证。如是与下“义，利也”文例相同。与说义亦相通，“体，分于兼也”（见《经》）。墨家尚兼。《兼爱下》云：“兼爱则仁矣义矣。”若此果为“体爱”，则墨家当力斥之，岂愿命之以“仁”？梁启超不删而强释云：“仁者，相人偶之谓。个人为人类之一体，体分于兼，人之爱人，若手足之捍头目也。”非墨义。张惠言释云：“以爱为体。”曹耀湘释云：“爱人如己，是谓体爱。”虽较梁说为佳，亦殊牵强。胡韫玉释云：“若爱己而不用己，则不若爱马。己马一体而爱之，故曰体爱。”既牵强，亦非墨义。墨家论爱，非为用也。《兼爱下》云：“有道者劝相教诲，是以老而无妻者，有所持养，以终其寿；幼弱孤童之无父母者，亦有所依放，以长其身。兼爱之效用，如此其大也。”若爱而为用，即失兼爱之大效。张其锽乃云：“墨子之言体爱，则殊于兼爱。故墨不贵仁，而言仁必及义。”亦无当。《法仪篇》屡称：“法不仁，不可以为法。”《兼爱下》亦屡云：“仁人之事者，必务兴天下之利。”其贵仁亦可谓至矣。张纯一云：“仁，《说文》云：‘亲也，从人二。’上文云：‘体分于兼。’《说》云：‘若二之一。’可相发明。……仁从人，即兼义，从二即体义。”更无当。夫《经》云：“体，分于兼。”《说》云：“若二之一。”是以“二”喻“兼”，以“一”喻“体”。“见”句《说》云：“〔持〕者，体也；二者，尽也。”可证。仁从二，故有“兼”义而无“体”义也。“己”，孙诒让疑为“民”，以为“民”唐人避讳阙笔，与“己”形近而误。伍非百校之为“人”，皆非。盖时人惟知爱己，不知爱人，所以云然者，欲人之推己及人也。《兼爱上》云：“爱人若爱其身。”《兼爱下》云：“为彼犹为己也。”皆推演此义。“不若爱马”，伍非百以“不”读“否”，释云：“为用之而后爱之，爱非真爱，故曰若爱马。”非是。此未明异喻之例。“著若明”，当涉上而衍。伍非百尽删之，是也。孙诒让云：“疑‘著’为‘者’，属上读，涉上文而误作‘著’。又并衍‘若明’二字。”非是。《经》、《说》之喻，举事为多。邓高镜不删，以“著”属上，以“若明”之“明”同“民”，释云：“圣人之爱民利民，……非求民之用也，故曰若民。”非是。一说而二喻，说无是例]。

仁者，以兼爱为本，不以酬报为鹄。《艺文类聚》引《墨子》曰：“翟以地为仁，太山之上，则行封禅，而祭皇天山灵；培之侧，则生松柏，下生黍蒲，水生鱼鳖；民衣食于地上而终不责德，故翟以为仁。”地兼爱万民而不求报酬，故墨子以为仁。《庄子·天地篇》云：“爱人利物谓仁”，《在宥篇》云：“亲而不可以广者，仁也。”《韩非子·解老篇》云：“仁者，其中心欣然爱人也。”《贾子·道术》云：“心兼爱人谓之仁。”义或指此。

墨子以人情为恶，故必欲绝去之。荀子性恶之说，实多受墨子影响。以为人之情，生而有自爱自利，故其论兼爱，欲人皆“爱人若爱其身”。人之爱其身，皆所以自适其生而已，无他意也，故《说》云：“爱己者，非为用己也。”爱马则不然，所以欲用马也，故云：“不若爱马。”《经》、《说》之意，以为爱人当若爱己，不当若爱马。盖爱己，非为用，此则出于真心，真爱也。若欲用之而爱之，此则以爱为饵，不仁也。

（二）论兼利之谓义

义，利也。

（义）志以天下为芬，而能能（通耐）利之。不必用。

《说》本有标题“义”，今删[“志”，俞樾以“志”当为“者”，草书相似而误。非是。“仁”“礼”诸句说皆不以“某者”起下文。“芬”，孙诒让疑“芬”为“爱”，篆文形似而误，梁启超从之，非是。“孝”句亦有“芬”字，当不同误。王闿运以“芬”同“分”，加艸以别于分离字耳，此读为职分之分。邓高镜从之。张惠言云：“芬，美也。”说皆牵强。张纯一云：“《方言十三》‘芬，和也’，注：‘芬香和调。’此言义在天下为美德，为义可使调和。”义亦不贯。芬，《说文》云：“草初生其香分布也。”芬之本义，花卉以香分布也。此借以言道德发扬也。《晋书·桓彝传赞》云：“扬芬千载之上。”扬芬连文，芬亦扬也。“志以天下为芬”者，言当以天下为发扬志气之目标，不可自私自利也。“而能能利之不必用”，俞樾以“能能”叠用无义，当作“而能利之，不能必用”。胡韫玉从之，而以“不能”为句，皆非。“孝”句《说》亦作“能能”，当不同误。张其锽以一“能”属上读，一“能”属下读，亦牵强未当。孙诒让云：“能当读如《诗·大雅》‘柔远能迩’之‘能’，《汉书·百官公卿表》颜注：‘能善也。’能能利之，言能善利之也。”曹耀湘云：“能能者，竭尽其力之所能。”皆无当。谭氏戒甫则以能古有兼该之义，能利即兼利也（《释名·释言语》“能该也，无物不兼该也”），疑亦非。于此虽甚通，然于下“孝”句“而能能利之”，则无可解矣。宽案，“能”古同“耐”。《礼运》“故圣人耐以天下为一家”，注：“耐，古能字。”《乐记》“故人不耐无乐”注：“耐，古书能字也，后世变之。”《汉书·晁错传》“胡貊之人性能寒”，注：“能读曰耐。”《荀子·仲尼篇》云：“能耐任之，则慎行此道也。能而不耐任，且恐失宠。”言能忍耐困苦而力任，则顺行此道；若能而不耐任，犹恐失宠也。王念孙删二“能”字，非是。《经》、《说》“而能能利之”，第二“能”字当作“耐”。墨者形劳天下，备世之急，故必以能耐苦而兼利天下者谓之义。“用”，梁启超校“用”为“周”，释云：“周遍也。仁以周爱为鹄，故言兼相爱；义不必以周利，故言交相利。”非是。案《小尔雅》：“交，俱也”。《广韵》云：“共也，合也。”“交”亦有“兼”义，或“交”或“兼”，变文示异耳。《法仪篇》云：“以兼而爱之，兼而利之也”，可证。孙诒让释“不必用”曰：“不必人之用其义也。”曹耀湘释曰：“不必在上位。”皆非。此言不必求酬报，义与上“非为用”同。张纯一疑“利”上有“体”字，谓“利人即所以自利，是体利”，其谬与其前释“体爱”同]。

《墨子》书恒言“兼相爱，交相利”。兼相爱，仁也。交相利，义也。义者，以耐苦兼利为本，亦不必以酬报为鹄，务以天下为发扬志气之目标。若必求酬报，因欲用之而利之，则利非出真心，而以利为饵也。《天志中》云：“义者，善政也。”《耕柱篇》云：“今用政为义，刑政必治，社稷必安，所谓贵宝者，可以利民，而义可以利人。故曰：‘义，天下之良宝也。’”皆此意。墨家以“利”说“义”，而儒家则以“义”“利”对待，若冰炭之不同器。孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”又曰：“放于利而行，多怨。”孟子亦曰：“仁义而已矣，何必曰利？”又曰：“去利怀仁义。”最可见。盖墨家之所谓利，乃众利，而儒家之所谓利，乃私利。至荀子虽亦以“义”“利”对待，然以好利为人本性，非可强去，惟求其“无以利害义”（《法行》），以“利少而义多，为之”（《修身》）。当受墨子影响。荀子固非纯然仲尼之徒也。《荀子·富国篇》云：“不利而利之，不如利而后利之之利也；不爱而用之，不如爱而后用之之功也；利而后利之，不如利而不利者之利也；爱而后用之，不如爱而不用者之功也。”则正阐发斯义。《吕览·贵公》云：“伯禽将行，请所以治鲁，周公曰：‘利而勿利也。’”义亦同。

（三）论兼敬之谓礼

礼，敬也。

（礼）贵者公，贱者名，而俱有敬，僈焉等异，论也。

《说》本有标题，今删（孙诒让将《说》句读为“贵者公，贱者名，而俱有敬僈焉，等异论也”，而解作“贱者称贵者为公而自名也”，“贵贱之中复有敬慢之别”，“礼有贵贱尊卑等差之异。张云：‘论读作伦’”。案孙氏意，以为贵者人称之公，贱者自称以名，其间颇有敬慢，所以然者，伦理也。梁启超句读为“贵者公，贱者名，而俱有敬僈焉，等，异论也”，而解作“礼以敬僈为标准，并不系所遇者贵贱，贵贱不过伦理上等差之名词也”。邓高镜句读为“贵者公贱者名而俱有敬，僈焉，等，异论也”，而解作“贵贱虽异位，而用敬则同，若僈怠不敬，则差异之伦叙，等无别矣”。宽案三氏之句读皆非。孙、梁以礼有敬僈之别，与《经》文“礼敬也”不协，又非墨家旨。邓氏以“僈焉”为句，亦未允。此当以“僈焉等异”为句，焉，语助辞。“名”，张惠言云：“君，公也，名当作民，古字通用。”尹桐阳从之。义亦可通，不若读如字之为长）。

古者姓氏有别，“氏者，所以贵功德，贱伎力，或氏其官，或氏其事”（见《白虎通》），故贵者有氏，“贱者有名无氏”（见《通志》），有氏则可称之以“某公”，无氏，乃直呼其名。故《说》云：“贵者公，贱者名。”俗皆以称公为尊敬，称名为不敬，如《庄子·列御寇篇》云：“如而夫者，三命而命诸父”，《战国策·魏策》云：“宋人有学者，三年反而名其母。”论者皆以为不敬。僈通曼，无也（王念孙校《荀子·非十二子》曰：“僈读为曼，《广雅》曰：‘曼，无也’”）。“僈焉”无有貌“等异”者，等差之异也（《荀子·富国篇》：“分割而等异之也”，注“以等差异之”）；“僈焉等异”者，其义颇同《荀子》之所谓“齐”与“僈差等”。《礼记·乐记》云：“礼者为异”，注云：“谓别贵贱也。”《荀子·富国篇》云：“礼者，贵贱有等。”而《墨经》则不然，以为人虽有贵贱之分，而礼无敬慢之别。与人遇人，不论贵贱，于礼俱当有敬。故《经》云：“礼敬也”，贵者称为公，贱者呼其名，然而俱有敬也，绝无差异。盖理之所当然也（《吕览·怀宠》注：“论犹理”）。《荀子·天论篇》云：“墨子有见于齐，无见于畸。”《非十二子》云：“僈差等，曾不足以容辩异！……是墨翟宋钘也。”皆指此。

二、论实行

（一）论行

行，为也。

（行）所为不善名，行也；所为善名，巧也。若为盗。

《说》本有标题“行”，今删（“善名”，王引之疑“善”为“著”，胡韫玉从之。非是。《礼·曲礼》疏：“善，犹好也。”《荀子·非相》：“凡人莫不好言其所善”，注：“所善谓己所好尚也。”“善名”者，犹言好名也。伍非百于“善”断句，张其锽从之。伍氏又以“不善”与“善”互易，以“名”犹言“谓”，皆非。此未明《经说》之例。《经说》释“某”，或起以“某也者”，或结以“某也”，无“名某也”之例。《经说》有释经之正面者，有释经之反面者，亦有正反对偶者，此即正反对偶者。“巧”，孙诒让疑为“竊”，因俗书“窃”而误。胡韫玉从之，非是）。

见义勇为，不好名誉，是真行也。《荀子·正名篇》亦云：“正义而为谓之行。”好名而为，则所为非真行，沽名钓誉而已，乃取巧也。由巧而得名，犹盗而得物。《修身篇》云：“名不徒生，誉不自长，功成名遂，名誉不可虚假，反之身也。”又云：“名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也。”《耕柱篇》云：“为义非避毁就誉。”墨子尚力行，故力非虚假伪饰，必功成而后可以名遂，盖“行”者，当以“为”为本。

（二）论实

实，荣也。

（实）其志气之见也。使人如己。不若金声玉服。

《说》本有标题，今删（“人”，梁启超校之为“之”，而解作“实也者，志气所表现，当使之恰如自己之本来面目也”，非是。果如梁言，恶足言荣？“如”，胡韫玉校之为“知”，解作“使人可以知己”，非是。墨家论行，不尚名誉，当亦不患人之不己知也。“不”，孙诒让校“不”为“必”，非是。盖未明异喻之例。“服”，张其锽据《孟子》“金声玉振”校为“振”，可不必）。

实也者，志气之实现也。“实”“荣”义本相反，《尔雅·释草》云：“不荣而实者，谓之秀，荣而不实者，谓之英。”《庄子》亦云：“或谓之实，或谓之荣。”墨子尚实，故以实为荣。《修身篇》云：“行不信者，名必耗。”此亦谓行而能实，名必荣也。“使人如己”者，言志气之实现，荣华奋发，足以感人，使人皆与己同也。《庄子·天下篇》论墨子曰：“好学而博不异。”郭《注》：“既自以为是，则欲令万物，皆同乎己也。”义指此。《贾子·大政》云：“能言之，能行之，谓之实。”墨子则不然，非特欲志之而能行之，且欲其感化他人也，如此“志意之荣”（见《荀子·赋篇》），可谓真荣，不若金声玉服之虚饰于外。

三、论为人

（一）论忠君

忠，以为利而强低也。（存疑）

（忠）不利弱子，亥足将入止容。（存疑）

《说》本有标题，今删（“低”，张惠言云：“当作氐”。孙诒让疑为“君”，“君”与“氐”篆相似。王闿运校“低”为“仕”。宽疑为“子”。《说》云：“不利弱子。”“不利”与《经》“利”相反，“弱子”亦当与“强子”相反。“子”通“字”、“慈”，爱也。《书·皋陶谟》“予弗子”，郑读“将吏反”。《列子·说符》作“弗字”。《说文》锴本云：“字，爱也。”《诗·生民》“牛羊腓字之”，《传》：“爱也。”《左传》成公四年、十一年，昭公元年注，“字”皆训爱。《书·金縢》“是有丕子之责”，郑注：“爱子孙曰子。”《史记》、《白虎通》“丕子”作“负子”，《公羊传》作“负兹”。兹，同慈。《中庸》“子庶民也”，郑注：“犹爱也。”“不”，伍非百疑为“必”。“亥”孙诒让疑为“孩”，以为“子亥”犹云“孩子”。“入”，梁启超疑为“不”。“止”，孙诒让疑为“正”，梁启超疑为“必”。张纯一疑《经说》全文为“以君为芬，而能能利之，不必容”，以为“亥”即“芬”之讹，“弱”为“能”草书之讹。又倒著“利”下，又脱“能”衍“子”，“不”为“君”之残讹，“以”“为”“而”三字错入《经》文，“足”为“君”之讹，“将”字衍。宽案诸家所校，皆无据。张氏所校，破字过多，又不合墨义。墨子之所谓忠，在求众利，非全在利君。“亥”疑通“劾”，《六书故》云：“劾犹核也。”“止”或本作“正”，“容”古通“颂”，《经说》疑当作“不利弱子，劾；足将入正，颂”。言君不能爱利其民，则臣当劾其过失。政者，正也。君足以入乎正，则臣当颂其盛德。然亦臆说，姑存疑）。

《鲁问篇》云：“上有过则谏，已有善则访之上而无敢以告，外匡其邪而入其善，尚同而无下比，是美善在上而怨仇在下，安乐在上而忧戚在臣，此翟之所谓忠臣者也。”《公输篇》云：“知而不争，不可谓忠。”是墨子所谓忠，乃匡邪入善而争众利者也。众利既得，则君亦得其利。《荀子·臣道篇》云：“逆命而利君，谓之忠。”义亦同。《墨经》说义既不能详，谨记此，以便参考。

（二）论孝亲

孝，利亲也。

（孝）以亲为芬，而能能（通耐）利亲。不必得。

《说》本有标题，今删（俞樾校说“而能能利亲不必得”为“而能利亲，不能必得”，胡韫玉从之。又以“不能”为句，其谬同“义”句。“得”，毕沅、邓高镜读为“德”，释“不必德”为“不以为德”。非是。孙诒让释为“不必中亲之意”，亦非。“得”即《论语》“血气已衰，形之在得”之“得”）。

孝也者，务以亲为发扬志气之目标，虽苦难亦当耐而利之。

《贾子·道术》云：“子爱利亲，谓之孝。”义同。“不必得”者，言孝之目标在利亲，不必求有所得，如家产之类。

（三）论信用

信，言合于意也。

（信）不以（通台）其言之当也。使人视，城（通诚）得金。

《说》本有标题，今删（“以”，“以”通“台”。台，《说文》云：“从口以声。”《方言》云：“台，失也。”“以”“台”，古读如“始”。始失古双声，同在审母，故得通。孙诒让校“不”为“必”，而作“必以其言之当也”，非是。上下诸句皆论德行，此当言“信用”之“信”，非“信人”之“信”。今作“不失其言之当也”，乃可与经“言合于意”相通。“意”，梁启超读为亿，非是。墨家尚实，不主亿也。《大取》“知与意异”可证。张其锽校之为“实”，亦非。意者，心之意念也。“城”，通“诚”。张惠言、孙诒让不改读。张释云：“但使人视之如城，得之如金。”孙释云：“言告人以城上有金，视而果得之。”皆迂曲。梁启超校“城”为“诚”，读为三字句，其义甚是。张纯一疑“使”上有“若”，非是。《经说》之长喻，例皆无“若”。如“间”句“尺前于区穴”以下，“”句“两木之间”以下，“为”句“欲其指”以下，皆为喻，皆无“若”）。

言者，出于口；意者，发乎心；心口若合符节，则言必有当；言而当于其意，斯可谓之信矣。故《经》云：“信，言合于意也。”《说》亦云：“不失其言之当也。”言合于意，则其言可信而有用；故《穀梁传·僖公二十二年》亦云：“言之所以为言者，信也。”言不失当而可信，则依其言而行者，亦必有果；故欲知其言之信否，当视其行者果否。譬若令人视金，而诚能得金，则其言可信。《修身篇》云：“言不信者，行不果。”《兼爱中》亦云：“言必信，行必果。”《贾子·道术》云：“期果言当谓之信。”义亦同。

四、论作为

（一）论当各自从事

佴，自作也。

（佴）与人遇人，众（通“揗”“循”）。

《说》有标题，今删（“佴”，梁启超校为“侔”，谓同《小取》“侔也者，比辞而俱行也”，非是。“侔”在论辨，与上下文不相蒙。张其锽校为“侮”，谓同《孟子》“人必自侮而后人侮之”，亦附会。原文不误。“作”，俞樾疑为“佐”，孙诒让校为“仳”，皆非。原文不误。第二“人”，曹耀湘读为三字句，校之为“入”，不必。“”，字书无之。孙诒让读为“揗”，曹耀湘疑“”为“循”，皆是）。

察天下乱之所自起，起于民之有三患：“饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息。”（《非乐上》）使天下之人，“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人，若此则饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治”（《尚贤下》）。此墨子之所以尚兼爱。兼爱之法固诚善矣，然如财力自顾且不足，何能兼爱而分人助人？故欲兼爱，必先足财用。《七患篇》云：“为者寡，食者众，则岁无丰；故曰财不足，则反之时；食不足，则反之用；故民以时生财，固本而用财，则财足。”盖足财用之法有二：一曰“生财密”（《七患》），乃开源之法；一曰“用之节”（《七患》），乃节流之法。然则“生财密”“用之节”之法又如何？《非乐上》云：“利人乎即为，不利人乎即止。”《贵义篇》云：“凡言凡动，利于天鬼百姓者为之；凡言凡动，害于天鬼百姓者舍之。”《节用中》言之尤详，其言曰：“使各从事其所能，凡足以奉给民用则止，诸加费不加利于民者，圣王弗为。”墨家之论，无非阐发斯意，尚贤、尚同、尚早婚，使各从事其所能也；节用、节葬、节蓄私，凡足以奉给民用则止也；非乐、非攻、非久丧，诸加费不加利于民者弗为也。《墨经》论作为，亦不外此义，惟《非乐》、《节用》诸论，则尤加详焉。“佴”句盖论“各从事其能”，“”句“廉”句，则论“不利人乎即止”，“令”句则论“诸加费不加利者弗为”。

佴，辅助也（《说文》云：“佴，次也。”《尔雅·释言》云：“佴，贰也。”《说文》云：“贰，副益也。”《诗·车攻》“决拾既佽”，《笺》：“佽，比也。”《杕杜》：“胡不比焉，胡不佽焉。”《传》：“比，辅；佽，助也”）。夫人之生不能离众，一人之身，百工之所为备；百工之事，固不可兼技也；人既赖众而生，亦自应“各因其力所能至而从事”（《公孟》），以交相利，以相济达。虽各自从事，实亦辅助他人。故《经》云：“佴，自作也。”“遇”通“偶”“耦”（《尔雅·释言》云：“遇，偶也。”《释名·释亲属》云：“遇，耦也”）；“”通“循”，《说文》云：“顺行也”，《广韵》云：“善也”，《淮南子·本经训》“五星循轨”注：“顺也”。“与人遇人，众”者，言与人相与相偶，自作而助人，则众皆顺善也。《曾子·制言篇》云：“人之相与也，譬如舟车然，相济达也。”《管子·牧民篇》云：“使民各为其所长，则用备。”义同此。

（二）论当有所不为

，作嗛也。

（）为是，为（是）之；台（通怠）彼也，弗为也。

《说》本有标题，今删（《说》本作“为是为是之台彼也弗为也”，孙诒让谓“为是”误衍，诸家皆从之，非是。案之对偶之例，仅衍“是”字，涉上而衍）。

“”不见字书。《孟子》“睊睊胥谗”，孙奭《音义》云：“睊一作，、睊、狷并同声假借字。”《论语·子路》云：“狷者有所不为也。”《国语·晋语》亦云：“小心狷介不敢为也。”“嗛”通“廉”，《庄子·齐物论》云：“大仁不仁，大廉不嗛”，可证。“廉”亦借为“溓”为“俭”，亦洁清而有所节制之意。也者，做事谨慎小心，洁清节止，有所不为也。故《经》云：“，作嗛也。”《说》中“为是”与“台彼”相对。为，助也（《战国策·魏策》“臣请问文公为魏”，注：“为，助也”）。《诗·大雅》“福禄来为”，《笺》：“为，犹助也。”《论语·述而》“夫子为卫君乎”，注：“为，助也。”台，古怠字（《管子·版法篇》：“故曰顿卒怠倦以辱之。”宋本“怠”作“台”，《书·盘庚》蔡邕石经本“汝罔台民”，今本“台”作“怠”）。台，《方言》云：“失也。”“台彼”者，言无助于彼也。墨子尚众利，故论作为，谓当兼顾各方，有益于是者，为之，无益于彼者，弗为。孔子以狷者次于中道，孟子乃斥以为“不屑不洁”。而《墨经》则以为美德，以为作为，当视民用而定。足以奉给，则自当有止；苟不为节止，衣食之财，难免有不足之虞也。《孟子》曰：“人有所不为也，而后可以有为。”与此可相发。

廉，作非也。（存疑）

（廉）己惟为之知其也。（存疑）

《说》本有标题，今删（“廉”，孙诒让疑为“慊”。慊，恨也。与上下文不相通。邓高镜读为“规”，亦非。“作”，梁启超校为“怍”，或是。《荀子·儒效》“无所儗”，杨注：“与怍同。”此或脱其“心”，毕沅读为狙，非也。“惟”，孙诒让读为“虽”。“”，字书无之。毕沅云：“一本作思耳。”孙诒让校为“”，曹耀湘校为“愢耻”。疑“”本为“醜”，读者以“耻”字注其旁，因误合而遂成此形。《吕氏春秋·不侵》“欲醜之以辞”，注云：“醜一作耻。耻，辱也”）。

廉通嗛，此蒙上“，作嗛也”，而专释“嗛”字。

（三）论当不为所非

令，不为所〔非〕（本作作）也。

所（令）非，身弗行（《说》中“令”字，当为标题，盖错入文中者。《说》中如是者甚多，今删。张纯一疑“令”为“卪”，非是。盖未得其解也。“不”，张其锽校为“必”，非是，亦未得解。张氏以“为”“作”互易，尤无当。“非”，本作“作”，据《说》校。形似而讹。“所”，梁启超以为衍而删之，非是。盖未明标题错入之例。“弗”，孙诒让疑为“所”，非是）。

令，《广雅·释诂》云：“禁也。”令者所以禁人为非，亦欲之为善也。“令”或借为“灵”，“良”，“练”，皆双声，皆“善”义。《尔雅·释诂》云：“令，善也。”《既醉笺》亦云然。墨子尚实利，故论作为，以为费去一分财力，必欲得其一分代价；若费财劳力而不加利者，皆非之，既非之，则必不为。墨子尚实行，故以不为所非为美德，命之曰“令”。令兼“禁”“善”二义。《荀子·不苟篇》云：“君子欲利而不为所非。”义同。

（四）论责任

任，士损己而益所为也。

（任）为身之所恶，以成人之所急。

《说》本有标题，今删。

任，负也；担也；事也。墨家尚众利，故以君子所任，在乎损己利众。《亲士篇》云：“君子自难而易彼。”《庄子·天下篇》云：“以绳墨自矫，备世之急。”《晏子春秋·问上》云：“墨子曰：‘晏子知道，道在为人者重，自为者轻。’”义皆同。

（五）论勇敢

勇，志之，所以敢也。

（勇）以其敢于是也，命之；不以其不敢于彼也，害之。

《说》本有标题，今删。

墨子论作为，既或有所应为，有所不应为，故其所谓勇，非仅敢作敢为之意。志气之目标在是，所以敢也；以其敢于是也，命之曰勇。志不在彼，所以不敢；虽不敢于彼，于勇何害？如勇于“成人之所急”而怯于为人之所恶，勇于“成人之所急”，志之，所以敢也。怯于为人之所恶，不志之，所以不敢也，何害于勇？

儒、墨两家，处境不同，故论德行，颇相殊异。儒，《说文》云：“柔也，术士之称。”需柔双声，考诸经传，凡从“需”字，其音义皆为柔；是柔亦儒之本训。儒者，人之柔弱者也；文人术士，多柔弱书生，故引申为术士之称，是当时之贵族。墨之本训为石墨，或借为黑。《广雅·释器》云：“墨，黑也。”《释名·释书契》云：“墨，晦也。”墨亦通默（屈原《怀沙赋》“孔静幽墨”，注：“无声也”）。黑则无色泽，晦则无光彩，默则无声音，要为不文之义，盖当时朴实之贱者。墨子贱者（《贵义》，穆贺直称墨子为贱人），有见于王公大人之靡财贫民，士君子之文巧害用，故其论德论行尚众不谋私，好实不恤文，仁者兼爱众，义者兼利众，礼者兼敬众，佴者各自从事，密生财，所以助众也，者有所不为，节财用，令者不为所非，止浪费，皆所以济众也。

人生论第三

一、论动非生

力，刑（通形）之所以奋也。

力，重（通动）之谓。下与（通举）重，“奋”也。

《说》中标题本脱。“力重之谓”之“力”，与下文相属，非标题（“下”，孙诒让属上，读为“重之谓下”，释云：“凡重者必就下。”非也。杨保彝以“下”属下读，是也）。

“刑”古同“形”（《管子·权修篇》：“恶之有刑。”《韩非子·难三篇》引“刑”作“形”。《荀子·成相篇》“形是诘”，“形”即“刑”），形者，体貌也（《礼记·乐记》：“在天成象，在地成形。”注：“体貌也”）。“重”古通“动”（《左传·僖公十五年》：“感忧以重我”，“重”即“动”）。“与”古同“举”（《易·象传》：“物与无妄。”虞注：“举也。”《管子·乘马篇》：“与民数得亡”，《墨子·天志上》“与谓之不详者”，“与”皆同“举”）。奋，《尔雅·释诂》云：“动也”；《释言》云：“振也”。《易·豫象》“雷出地奋”，注：“动也”。奋为动义，故《说》云：“下举重，奋也。”“下举重”者，由下而举重上也。

世俗之说者，往往以形体能动，即谓之生，是不然。形体之所以能动者，在乎力；力也者，所以动者也。故《说》云：“力，动之谓。”形体之所以动，仅仅以形体之有动力在耳。

二、论生

生，刑（通形）与知处也。

（生）楹（通盈）之生；〔离〕（本作商），不可必也。

《说》本有标题“生”，今删（“楹”，通“盈”。吴钞本正作“盈”。《公羊传》：“戊辰吴败顿、胡沈蔡、陈许之师于鸡父，胡子髠、沈子楹灭获陈夏齧。”《穀梁传》“楹”亦作“盈”。毕沅校“楹”为“形”，非也。“离”，本作“商”，商与离，形似而讹。孙诒让疑“商”为“常”，声近而误，以为言生无常。梁启超从之，以商同常，举《广韵》“商，又常也”为证。义皆迂回难通。伍非百疑“商”为“意”，以为言“形之生存，非意之所能知”，亦无当。张纯一于“商”上校增一“若”，移至句末，释云：“寿夭无常，有如商家求利，盈亏无常。”尤牵强）。

生之义，非仅形体之能奋而已；形之所以能奋者，力也，非生也。生也者，形与知合处之谓也。故《经》云：“形与知处也。”《淮南子·原道训》云：“形者，生之舍也。”“形”即身也。“知”亦即心也，《荀子·解蔽篇》云：“心者，形之君也。”身心二者能相处，心有所知，身必行之，乃可谓生。若身心离异，则虽有力能动，是亦犹死，不可必谓之生也。故《说》云：“盈之（之犹则也，见《经传释词》）生；离，不可必也。”

三、论卧非生

卧，知无知也。

（卧）

《说》仅有标题，今删。

上“知”为“知材也”之“知”，下“知”为“知接也”之“知”。卧也者，能知之工具无其能接之能力也。虽未死，不可谓之生，盖“知”已无“知”，“知”已与“形”离矣。

四、论梦非生

梦，卧而以为然也。

（梦）

《说》仅有标题，今删。

《荀子·解蔽篇》曰：“心卧则梦，……故心未尝不动也”，梦则形卧而心动，其“知”与“形”已离。虽“知”觉其行，然而“形”未行也，故虽似生，亦不可谓之生。梦者，形卧而“知”以为然也。

《墨经》首章论知识，次章论德行，此则承上而论其知行之应相合。

墨子尚实，故力主“形”“知”之应相合。甚至谓形知合一而后可谓之生；形之能奋，卧而无知，梦而不行，皆不得谓之生。墨家既主形知之合一，故亦力主言行之合一。盖言者，知之表也；行者，形之动也（《兼爱中》云：“言行若合符节，无言而不行也。”《鲁问篇》云：“言义而弗行，是犯明也。”此“明”即“明也”之“明”。《公孟篇》云：“政者，口言之，身必行之。”《耕柱篇》云：“言足以复行者，常之。”《贵义篇》亦云：“言足以迁行者，常之”）。

儒家论生，颇与墨家迥异。《易·系辞传》曰：“天地缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”《荀子·正名篇》曰：“性之和所生，精合感应，不事而自然，谓之生（本作性，从章炳麟校）。”儒家以为生者，自然之事，而墨家则以为须视人为而定。必其为合于其知，然后得谓之生。不然，虽似生，犹死也。

平治论第四

一、论心之平

平，知无欲恶也。

平，惔然。

《说》本脱标题。“平惔然”之“平”，与下相属，非标题。

平，《说文》云：“又正也。”平亦治也，《诗·黍苗》“原隰既平”，《传》：“土治曰平。”“惔”通“憺”、“倓”、“淡”。《一切经音义》引《苍颉篇》云：“惔，恬也。”《集韵》云：“憺，或作惔。”憺，《说文》云：“安也。”平也者，心平知足，于欲恶皆处之淡然也。“知”亦“知材也”之“知”，“知无欲恶”者，谓心无好恶之妄情也。心无好恶之妄情，则行为得实而治，故欲治其行为，必先去其欲恶。

二、论事之治

利，所得而喜也。

（利）得是而喜，则是利也；其害也，非是也。

害，所得而恶也。

（害）得是而恶，则是害也。其利也；非是也。

《说》皆本有标题，今删（曹耀湘谓“其害也”、“其利也”，两“也”字均当读“他”，非是）。

治，求得也。

（治）吾事治矣，人有治，南北。

《说》本有标题，今删（“有”，孙诒让疑为“为”，又疑“有治”为“治有”，其释云：“吾事治，则自治其身；人治则当求之四方。”义甚迂。以“南北”释为“四方”，尤未当。梁启超又校“其南北”为“在利害”，张其锽校“南北”为“同此”，皆臆说，不足据）。

夫天下之乱，起于心不平，欲不去。盖“治，求得也”。苟衣食之财，皆求而不得，则天下乱，饥者得食，寒者得衣，劳者得息，百姓皆得暖衣饱食，则天下便宁无忧。天下之治，既在求得，使天下之人，皆有欲恶而心不平，则天下之人，皆必自利而害人。盖“利，所得而喜也；害，所得而恶也”。使天下之人，皆自利害人，则必争而乱矣。“吾事治矣”，则吾得利矣；“人有治”，则人亦得利矣；人各自利，则必相争相攘，故《说》云：“吾事治矣，人有治，南北。”

此平心知足之说，即墨家所以自苦而兼爱之本。平心知足，颇类道家言。《庄子·刻意篇》云：“圣人休焉，休（本作“体为”，从俞樾校）则平易矣，平易则恬惔矣。”其与《经》、《说》“平，惔然”可相发。《亲士篇》云：“吾闻之曰：非无安居也，吾无安心也；非无足财也，吾无足心也。”所谓“闻之”者，或闻自道家也。惟道家之说，绝欲去知；墨家之说，则绝欲而尚知。道家去知，故主无为；墨家尚知，故主力行。

荀子之学，受墨子影响独多，其性恶非命之说，本于《墨子》；其正名之论，亦多据此；其礼治之说，则排击《墨经》。《荀子·正名篇》云：“凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲也；凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于欲者也。……假之有人而欲南无多，而恶北无寡，岂南者之不可尽也，离南行而北走哉？……故知者道而已矣，小家珍说之所愿，皆衰矣。”此亦当排击墨子之说，故云：“凡语‘治’而待去欲”，亦以南北为喻，而又斥之为“小家珍说”。杨倞《注》亦云：“能知此者，则宋（宋主寡欲）、墨之家自珍贵其说，愿人之去欲寡欲者皆衰矣。”盖《荀子》虽亦以“欲为蔽”（《解蔽篇》），但又以“欲”为人之所生而有，非可强去；制礼义以导之而已矣。故《不苟篇》曰：“礼义之谓治。”

言谈论第五

一、论言之功用

誉，明美也。

誉之，必其行也，其言之忻，使人督（通笃）。

诽，明恶也。

〔诽之〕（本作“之诽”）〔不〕（本作“必”，通否）其行也。其言之……（存疑）

（二句，《说》本为“誉之必其行也其言之忻使人督之诽必其行其言之忻”。“誉”“诽”义相反，说不宜同。伍非百校增“使人督之”四字，以“誉”“诽”之说，皆作“必其行也，其言之忻，使人督之”，云：“言必当行，而后所誉诽者信”；“其言虽可喜，不必遂信，当使人覆按其言”，非也。孙诒让虽知其不宜同，但未为校订。张惠言以“使人督之”属下说“诽”，非也。孙诒让云：“智，笃之借字。《书·微子之命》云：‘曰笃不忘’；《左传·僖公十二年》云：‘谓督不忘’，督即笃也。”是也。《左传·昭公二十二年》司马督，《古今人表》作司马笃。梁启超则校为“誉，誉之，必其行也，其言之，使人忻”，“诽，督之，非其行也，其言之，使人怍”。梁氏以“督之”与“誉之”相对，果相对，亦应为“诽之”，不当作“督之”，其以“使之”移至“忻”上，以“诽”句说之，“忻”校“怍”，皆武断，非也。“诽”句说之“必”亦应为“不”，形似而讹。胡韫玉疑“诽”句说“其言之忻”涉上而衍，又以“使人督之”移下，校作“誉之，必其行也，其言之忻”，“诽，必其行也，使人督之”，亦非也。考之《经》、《说》文例，义相反者，文例必同，不应上句例同，而下句例异。张纯一疑“诽”句说当作“诽，必其行也，其言之醜，使人戒之”。曹耀湘校作“其言之不忻，使人改之”。皆臆说，未敢据以定。张氏校删“誉”句说“誉之”之“之”，亦未审。宽案“其言之忻，使人督之”之“之”，不应属此，作“其言之忻，使人督”（同笃），句法斯整练。……“之”当属下“诽”句说，“之诽”当乙改为“诽之”，乃可与上“誉之”相对。“诽”句说之“必”当校“不”，诸家或不校。张其锽云：“必其行恶，然后可诽。”张纯一云：“必分别其所行，确是恶行。”或读“必”为“毖”，义皆迂回。《庄子·大宗师》云：“其出不，其入不距。”《司马法》云：“善者忻民之善，闭民之恶。”皆“距”“忻闭”对文，“诽”句说或当为“其言之距”或“其言之闭”，姑存疑）。

墨子尚实行，故亦尚诽誉。诽誉者所以校人之行为者也。《耕柱篇》曰：“子墨子曰：‘天下之所以生者，以先王之道教也。’今誉先王，是誉天下之所以生也；可誉而不誉，非仁也。”墨子以为誉诽足以扬善正恶，故以可誉而誉为仁，可誉而不誉，非仁也。《尚同下》云：“若见爱利天下以告者，亦爱利天下者也，上得则赏之，众闻则誉之；若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也，上得则罚之，众闻则非（同诽）之。”盖长上之赏罚，固平治天下国家之大法；而群众之誉诽，尤足劝善沮恶。

“忻”通“欣”、“”（《淮南子·览冥训》“忻忻然常自以为治”，注：“得意之貌”）。“督”通“笃”（说见校文）。誉也者，明人之美德，期必其行也。其言之也欣欣然，使人笃行而不倦。诽也者，明人之恶行，不欲其行也。

墨术欲明人之美恶，儒术则称善讳恶，如《论语·卫灵公》云：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”《礼记·坊记》亦云：“子曰：‘善则称人，过则称己，则民不争。’”惟《荀子》则云：“君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也。”当亦受墨之影响。

二、论言之意义

举，拟实也。

（举）告以文名，举彼实也。

《说》本有标题，今删（“文”，孙诒让疑“文”为“之”，云：“之名犹言是名，与‘彼实’相对。”梁启超从之，非也。彼，他也，古音同而义通，本第三位之代名词，于《墨经》为“客观”之义，盖引申而得。《墨经》“彼”句云：“彼不可两可也”；“辩”句云：“辩，争彼也”，“彼”皆“客观”义，非同“彼此”之“彼”。曹耀湘以下“故”字移“也”上，张纯一从之，亦非。案文例“文名”与“彼实”对，不当赘“故”字。胡适以“告”为一句，以标题连下读，句读作“举，告，以文名举彼实也”，非是。《经》、《说》未有一字释经全义之例）。

此句所以起下“言”句。《荀子·正名篇》云：“名者，所以期累实也。”义同此。“举”从“与”通“与”，与，党与也（见《说文》）。故“举”有“合”义（如《尚同中》谓“举天下之人”，犹云“合天下之人”也）。期，会也（见《说文》、《广雅》）。亦“合”义。与，待也（见《论语》“岁不我与”注）。期，亦待也（见《庄子·寓言篇》注）。古“与”“期”义多相通，是《墨经》之“举”，犹《荀子》之“期”。《墨子·小取篇》云：“名以举实”，义亦同此，“举实”犹“期累（结也）实也”。《荀子·正名篇》又云：“其官之意物也同，故比方之，疑似而通，是所以共其约名以相期也。”“疑”亦同“拟”。盖名由人定，本无固实，约之以命实耳。故名之于实，终不相切合，仅拟似而已。此云：“举，拟实也。”义亦同。

“彼实”者，客观之实也；“文名”者，文饰之名也。举也者，以“文名”拟似“彼实”也。

言，出“举”也。

（〔言〕）言也者，诸口能之，出，民（通名）者（通著）也；民（通名）若画俿（同虎）也。言也，谓。言，犹（通由）〔名〕（本作“石”）致也。

《说》“言也者”上，本有“故”字，乃标题“言”之讹，今删（《说》全文本作：“言也者诸口能之出民者也民若画俿也言也谓言犹石致也”。王引之以“出”倒误在下，“能”下又脱一字，校为“言也者，出诸口能言民者也”，云：“言出诸口而加之民也，《系辞传》曰：言出于身加于民。”王氏迁就《系辞传》，任情移乙，非是。孙诒让校二“民”一“石”为“名”，甚是。“民”通“名”“石”为形误。梁启超从之，又读“能”为“态”，乙“也谓”，校为“言也者，口态之出名者也；名，若画虎也。言，谓也，言由名致也”，云：“以口姿态表出所欲举之名，谓之名”，非也。口之姿态，仅口外形之表现，未足以表“名”；所能表“名”者，以口之能也。《荀子·正名篇》云：“所以能之在人者，谓之能。”所以能之在人，谓耳目口鼻形体。《天论篇》云：“耳目鼻口形能（同态），各有接而不相能也。”口者，所以能言者也。故此云：“言也者，诸口能之。”胡韫玉亦乙“也谓”，并移为首句，谓“全书例当如是”，未当。《经》、《说》例颇不一，因有以释经全义为首句者，如“重”句《说》；但亦以释经全义为末句者，如“损”句《说》。《经》、《说》多以“也者”起下文，此首句亦为“言也者”，当不错乱。胡氏又乙“名致”为“致名”，亦非。“言犹名致”者，以名致言也，“犹”通“由”，与“以”“用”皆一声之转。张纯一校“民”为“氏”，释“出氏者也”谓：“出之于口，犹称人之氏也”；释“氏若画虎也”云：“言称人之氏，能状其实，使人明了不疑，若画俿然。”牵强殊甚。邓高镜谓“民者”犹“名著”，是也。古者、著通，《说文》无“著”字。“者”从“白”，本有“明”义）。

诸，《玉篇》云：“非一也，皆言也。”言之一事，凡众之口，无不能之，故曰：“言也者，诸口能之。”然则言者究为何事？曰：“出举也。”举者何？曰：“拟实也。”出者何？曰：“名著也。”名者何？曰：“若画虎也。”盖言者，著“文名”以拟似其“彼实”也。名之于实，仅得其似，非即实也。是犹所画之虎，亦得虎之似，非真虎也。欲明实，必以言；欲言，又不得不假“文名”。必见羊而名之羊，见犬而名之犬，然后天下之实可得言。故云：“言由名致也。”《论语》云：“名不正，则言不顺。”《荀子·正名篇》云：“期命也者，辨说之用也。”皆以“言由名致”故也。

《吕氏春秋·精谕篇》亦云：“言者谓之属也。”

三、论言之用词

且，（且）言“然”也。

（且）自前曰“且”，自后曰“已”，方然亦“且”（若石者也）。

《说》本有标题，今删（“且且”叠文无义。毕沅删其一字，是也。胡适以“且言”移乙，校作“且言且然”，张其锽从之，非是。“且”与“且然”，义略有别，且经文界说，例无主辞在其中。“已”，王树枏校之为“且”，张纯一从之，云：“自后曰已，无关且义。”此未明《经》、《说》对偶释经之例。如“行”句之《说》，以“行”“巧”对偶，以“行”为主，而以“巧”为宾。又如“穷”句之《说》，以“有穷”“无穷”对偶，以“有穷”为主，而以“无穷”为宾。此亦以“且”“已”对偶，以“且”为主，而以“已”为宾。盖以宾比主，益显主义，亦说经之要法。王树枏云：“自后曰且，语助辞也。”王氏以不得“自后曰且”之古训，乃以“语助”释，无当。张纯一所举《国策·秦策》、《诗·溱洧》二例，实亦皆语助。《溱洧》“士曰既且”，《笺》：“士曰已观矣。”《笺》之“已”乃释“既”，而非释“且”也。“方”“然”“亦”“且”，伍非百以之分读，谓：“且”用在辞前，“已”用在辞后。“方”“然”“亦”与“且”同例，“方”“然”“亦”“且”四字可互训。故曰：“且言然也。”非是。“方然亦且”，当承上“自前曰且”而言。“若石者也”，俞樾谓涉下“若名者也”而误衍，是也。王闿运校“石”为“不”，云：“若不者，言或然或否也”，未当）。

《诗·载芟》：“匪且有且，匪今斯今。”《毛传》：“且，此也。”“且”“此”双声。《正义》曰：“‘今’谓今时，则‘且’亦今时。”“且”同“今”义，故《说》云：“方然亦且。”“今”是时也；《公羊传·宣公十五年》“是何子之情也”，《韩诗外传》引“是”作“今”。故《经说下》云：“且犹是也。”“是”犹“然”，《太元务测》范注：“然犹是也”，故《经》云：“‘且’言‘然’也。”“然”即“方然”。“且”亦犹“将”也。《吕览·音律篇》高注：“且，将也。”《论衡·知实篇》云：“将者，且也。”《墨子·小取篇》云：“且入井，非入井也。”此则自前言之，将入而未入，故《说》又云：“自前曰且。”将来谓之“且”，现在亦谓之“且”，过去则谓之“已”，此三式于语词最要，其中尤以“方然”之义为尤要，故墨子特言之。

刑政论第六

一、论君政

君，臣萌（通民）通约也。

君，以若名（通民）者也。

《说》标题本脱。“君，以若名者也”之“君”，与下相属，非标题（“萌”，毕沅云：“疑同‘名’，或同‘氓’”。疑同“名”，非也。同“氓”，是也。“萌”、“氓”、“甿”、“民”，古皆相通。《一切经音义》曰：“‘萌’古文‘氓’同。”《说文》云：“氓，民也。”《吕览》高注：“萌，民也。”《管子·山国轨》尹注：“萌，田民也。”《史记索隐》：“萌一作甿。”《说文》云：“甿，田民也。”皆可互证。《尚贤上》“四鄙之萌人”，“萌”亦“民”义。“若”，梁启超疑为“约”，张纯一疑为“群”，云：“损‘羊’为‘君’，形近而讹”，皆非。邓高镜云：“若，顺也”，是。“若”通“顺”，“顺”“若”一声之转。《尔雅·释言》云：“若，顺也。”“名”，通“民”。《经》、《说》“名”“民”多通假，“言”句《说》二“民”皆通“名”。孙诒让、李笠读如字，非是。孙云：“君之名对臣而立，故曰：‘以若名’，若即指臣民也。”李云：“以顺得名也。”义皆不若改读为当）。

墨子以天下之乱，由乎“人是其义，非人之义”，而“不能相和合”。故必欲选贤良之人，立为天子，以“尚同一义为政”，故《经》云：“君，臣民通约也”（君本有合同之义。《白虎通》云：“君，群也。”《荀子·君道篇》云：“君者何也？曰：能群者也。”《王制篇》云：“君者，善群者也。”《韩诗外传》云：“君者何也？群也。”《春秋繁露》云：“君者不失其群者也”）。君之一义，既为臣民之通约，则皆当固守；“凡国之万民，上同乎天子而不敢下比，天子所是，必皆是之；天子所非，必皆非之”（《尚同中》）。君者，既为万民所固守，君之是非，为天下是非之所系，故天下之君，非可苟也，必以顺民之心、“得下之情”者为之。故《说》云：“君，以若民者也。”苟能顺民之心，明于民之善非，则可得善人而赏之，得暴人而罚之；赏罚明察，则足以劝善沮暴而天下平治。墨子既尚同，不欲民之稍异义，故治民主用刑。《尚同上》云：“古者圣王为五刑，请以治其民，譬若丝缕之有纪，罔罟之有纲，所以连收天下之百姓之不尚同其上者也。”《尚同中》亦云：“下比而非其上者，上得诛罚之，万民闻则非毁之，故古者圣王之为刑政赏〔罚〕（本作“誉”，从陶校）也，甚明察以审信。”

《荀子·王霸篇》云：“刑赏已诺，信乎天下矣，臣下晓然，皆知其可要也，……五伯是也。”《注》：“要，约也。”《荀子》虽亦主“严刑罚以戒”，然谓仍必以礼义明之。故《富国篇》云：“不教而诛，则刑繁而邪。”此亦荀、墨之同而不同。《荀子·君道篇》云：“君者，民之原也；原清则流清，原浊则流浊。”《大略篇》云：“天之立君，以为民也。”《王制篇》云：“君者，舟也；庶人者，水也。”皆可与此相发。

二、论赏功

功，利民也。

功不待时（若衣裘功）。〔必〕（本作“不”）待时，若衣裘[《说》本作“功不待时若衣裘功不待时若衣裘”。毕沅疑下七字重衍，诸家皆从之。张惠言解云：“冬资葛，夏资裘，不待时而利。”张纯一从之，云：“为之于未有，治之于未乱，斯则墨子‘功不待时’‘备世之急’之正义。”宽案二氏之说皆非。《墨经》举喻多以事，“若衣裘”之“衣”当为动字，张释为“冬资葛，夏资裘”，增字为解，窃所不取。孙诒让校“不”为“必”，云：“功之利民，必合时，若夏衣而冬裘。”梁启超从之，云：“不适时则不为功，若裘之衣，唯冬乃利。”孙以“必待时”释“必合时”，非是。梁以“功必待时”，殊非墨家力行之义。胡韫玉乃于“若衣裘”上增一“不”，义虽可通，亦不敢从。宽疑下七字非重衍，吴钞本无之者，当为抄时疑衍而删，下“功”字，当为标题错入文中者，下“不”字当为“必”，涉上形似而误。上“若衣裘”三字，当涉下而衍（吴钞本颇多任意移乙，本不可信。如“故”句说：“小故，有之不必然，无之必不然。”吴钞本以“不必然”作“必不然”。又如“尽”句说“尽，但止动”，吴钞本“尽”作“静”，盖据“止动”而妄改）]。

墨子尚众利，故以利民者，乃得为功。《修身篇》云：“务言而缓行，虽辨必不听；多力而伐（伐，《说文》锴本：“一曰败也。”是其义）功，虽劳必不图。”换言之，多力而不伐功，则必图。事之为否，全视功利之得失。“利民则为之，不利民则弗为”，此墨家力行之义。若必待时而得功，是取巧也，非真功也。犹若衣裘，唯利于冬，不能久也。

墨家尚力行，故“非命”“不待时”。儒家则不然，孔子略言“命”（《论语·颜渊篇》云：“死生有命，富贵在天”），孟子乃尚论时（《孟子·公孙丑》云：“五百年，必有王者兴。其间必有命世者，自周以来，七百有余岁矣，……以时考之，则可矣”）。惟《荀子》则亦非命非时（《荀子·天论篇》云：“治乱天耶？日月星辰瑞历，是禹桀之所同也。禹以治，桀以乱，治乱非天也，时耶？繁启春夏，蓄积收藏于秋冬，是又禹桀之所同也。禹以治，桀以乱，治乱非时也”），当为《墨子》之影响。

赏，上报下之“功”也。

〔赏，上报下之功也〕（《说》“上报下之功也”六字，旧错于“罪”句《说》下，而标题则未错。今据《经》文及标题移上。而张纯一不察，乃据此六字错乱之位次，强以经文标题迁就之，云：“不宜以‘赏’间于‘功’‘罪’之中。”殊谬。此上下四句所重者，仅在“赏”“罚”二句；“功”句所以起下“赏”句，“罪”句则所以起下“罚”句也，亦犹“举”句之所以起“言”句。《说》者所以明《经》。今《说》与《经》，文句全同，原始当不如是。孙诒让云：“乃经语而未著说。”胡韫玉云：“述经语而无说，疑有缺文。”张其锽云：“后人写经足说且。”此句义理颇明，原始或亦如“说”）。

赏也者，在上者所以酬下之功也。意在劝善。

三、论罚罪

罪，犯禁也。

罪不在禁。惟害无罪，殆（通隶）姑（通辜）。

《说》本脱标题。“罪不在禁”之“罪”，与下相属，非标题（“惟”，梁启超读为“虽”，云：“事苟在不禁，虽妨害人，亦无罪。”非墨义。墨家尚实，必不以害人无罪。“殆姑”，孙诒让读为“隶”“辜”，甚是。《诗·七月》：“殆及公子同归”，“殆”即“隶”，“殆及”连文，“殆”亦“及”也。《节南山》：“无小人殆”，《笺》：“近也。”《国语》注、《吕览》注并云：“殆者，近也。”“姑”“辜”亦声通。《尚同中》云：“不杀不辜，不失有罪。”亦以“罪”辜”互文。伍非百删“姑”字，以为“姑”与“殆”形似重误，释云：“律无正文，无论何种行为不为罪，故《说》曰：虽害无罪殆。殆，罪也。”亦非墨义。梁启超校“殆姑”为“若殆”，训“殆”为“行路相挤”，其校既无据，其训更无征。张其锽已辨之，张氏读“殆”为“怠”，亦无当）。

墨子欲以刑罚治罪，所以禁民为非也。故名之为罪者，为非禁而害人者也。然罪之为名，非在禁人之一切行动；惟侵犯他人，害及无罪，则近罪矣。

罚，上报下之“罪”也。

〔罚，上报下之罪也〕（《说》与《经》全同，原始当亦不然。论已详“赏”句）。

罚也者，在上者所以责下之罪也，意在沮暴。

宇宙论第七

（章前“同异而俱于之一也”句与上下文不相属，今删，论详《总说》）

一、论宇宙之意义

（一）论宙

久，弥异时也。

（久）〔合〕（本作“今”）古今〔旦〕（本作“且”）莫（《说》本作“今久古今且莫”。王引之疑上“今”字因下“今”字而衍。孙诒让、章炳麟皆从之，非也。胡适校“今”为“合”，移“久”于“合”上，甚是。“弥”亦“合”义。《广雅·释诂》云：“弥，合也。”刘昶校“今”为“”，不若校“合”为当。《经说》错入文中者颇多。王引之、张惠言、顾千里皆校“且”为“旦”，甚是。形似而讹）。

古人于时间之观念，不出于“易”，“易者，变化之总名，改换之殊称，自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非变化之力，换代之功”（孔颖达说）。《系辞传》云：“易，穷则变，变则通，通则久。”盖时间之性，在乎“变”；时间之理，会乎“通”；而时间之义，存乎“久”。《墨经》先论时间之义，次则会其通而辨其变。

久者，时间之总称，合古今旦暮之异时而言。此本古人之通义，惟墨子为之切实确定耳。《淮南子·齐俗训》云：“往古来今谓之宙。”《三苍》亦云：“古今往来曰宙。”“宙”即“久”，“久”“宙”声同义通。

（二）论宇

〔宇〕（本作“守”）弥异所也（以上两句，本相并。盖《经》与《说》分写时，标题错乱而误并。论详序说）。

（宇）〔家〕（本错“东西”下）东西南北。

《说》本有标题，今删[《经》“宇”本作“守”，王引之据《说》校“宇”，是也。形似而讹。《说》本作“宇东西家南北”。王引之、顾千里皆云：“家”衍，章炳麟亦从之，非是。孙诒让训“家”为“中”，义迂亦无当。胡适校“家”为“蒙”，移于“东西”上，云：“‘家’是‘冡’之误，即‘蒙’字。”梁启超、伍非百皆从之。宽案“家”移上，甚是。盖写者不明标题之例，乃以“家”移下二字，以成三字句也。至胡氏校“家”为“蒙”，殊谬。家从宀从豕（《说文》云：从豭省声，迂回难通），古亦或从犬（见《汗简》），为豕犬之所居，假为人之所居。段玉裁云：“豢豕生子最多，故人居聚处，借用其字。”家有聚合之义，故与上“久”句《说》“合”为互文，“家”字当不讹（“家”有聚合义，故“嫁”从“家”，亦有聚合义）]。

古人于空间之认识，不离事实。离事实，即无空间可言，其空间不与今科学之空间同。《墨经》亦然。《墨经》以“宙”“宇”乃藏事物之“时”“所”，宙之性，在乎事之变；宇之性，则在乎物之德。宙之理，在乎变之通；宇之理，则在乎德之盈。此先论宇之义，后则论德之盈，而辨其组合之方式，中更参以论物之人工规律，及物之倍分与大小。

宇者，空间之总称，合东西南北之异所而言。此亦古人之通义。《淮南子·齐俗训》云：“四方上下谓之宇。”《三苍》亦云：“四方上下曰宇。”《尸子》亦云：“天地四方曰宇。”

名墨之相訾，由于名家驳难墨家之宇宙论。论已见序说。《墨经》既以宇为全部空间之总称，而惠施乃操两可之说，辩之曰：

至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。（《庄子·天下篇》）

以为至大无外，包含东西南北四方，固可称宇。但如《庄子·则阳篇》云：“戴晋人曰：‘有所谓蜗者，君知之乎？’曰：‘然。’‘有国于蜗之左角曰触氏，有国于蜗之右角曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。’君曰：‘噫！其虚言欤？’曰：‘臣请为君实之，君以意在四方上下有穷乎？’君曰：‘无穷。’曰：‘知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？’君曰：‘然。’曰：‘通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏有辩乎？’君曰：‘无辩。’客出，惠子见。君曰：‘客，大人也，圣人不足以当之。’”蛮氏之国，处于蜗角，已小矣；蛮氏国中之王，则小至不可计矣；以梁王较之，相差至巨，然与四方上下相比，则亦无辩也。蛮氏与梁王无辩，则梁与天下亦无辩；梁可谓之宇，小如蜗角，亦可谓之宇。蜗角可谓之宇，至小无内，亦可谓之宇也。惠施既创大小一体之说，而天下之辩者，亦相应之曰：

郢有天下。（《庄子·天下篇》）

以郢虽小国，亦可谓之宇，亦可谓为有天下也。

二、论宇宙之终极

（一）论宇之终极

穷，或（同域）有（同囿）前，不容尺也。

（穷）或不容尺，有穷；莫不容尺，无穷也。

《说》本有标题，今删。

“或”同“域”，“有”同“囿”，“有”“囿”古读若以，与“或”“域”声同义通（《吕览》高注：“或，有也。”古“有”“或”声义俱近。《论语》郑注：“或之言有也。”《孟子》赵注、《广雅》、《小尔雅》皆云然）。“或有”者，谓宇之区限也。尺，度也。度必依限而度，故度有“限”义，亦有“法制”义（《说文》云：“度，法制也”）。度有“限”义，故尺亦有“边”义（“局”从“尺”，亦有限义，足佐证）。“或有前，不容尺”者，谓宇之区限之前，更不容一边之存也。《墨经》论宇宙不离事物，以为宇乃藏物之所，万物既有区限，宇之形亦必局促有穷也。

《说》“或”“莫”对文，非同《经》文之“或”。或，有也，莫，无也（《易·益上九》曰：“莫益之，或击之。”亦“莫”“或”对文，义为“无”“有”。《诗·殷其靁》：“莫敢或遑”，亦无敢有遑也）。“或不容尺”者，有不容尺也。“莫不容尺”者，无不容尺也。有不容尺，则有穷；无不容尺，则无穷也。说以“有穷”“无穷”对偶成文；其主义只在明《经》之“有穷”。“无穷”之义，仅在衬托。

（二）论宙之终极

尽，莫不然也。

（尽）〔俱〕（本作但）止动。

《说》“尽”，吴钞本作“静”，非是；此为标题，今删（“俱”，本作“但”。从孙诒让校。《贾子·匈奴篇》：“上使乐府幸假之但乐”，“但”亦“俱”之误。“俱止动”，胡适删“动”字而作“俱止”，云：“立辞而不能人莫不然，则辨说生矣。”伍非百删“止动”二字，释“尽”为全体，移与“体”句并列，云：“‘尽’章非宇非宙，夹于其中，于文未协。”皆非，皆未得解。原文不衍）。

尽，《小尔雅·广言》云：“止也”。动作不止，则变无已，时间无尽也。若动作俱止，终无变易，则天下之物，莫不皆然。天下之物，自始至终，莫不皆然，则无时间性可言，此则“久”之终极也。《系辞传》云：“易不可见，则乾坤或几乎息矣。”义同。

空间时间，在科学上纯为抽象的。其结构至大而无极，而《墨经》之“宇”“久”乃实际的，以为“宇”“久”乃藏事物之“所”“时”。物既有域囿，事亦有完毕，则“宇”“久”亦自有其终极，如古希腊之论宇宙然；古希腊之论空间，亦上下四方有穷，其论时间，亦古今往来有尽，以为宇宙乃一质实圆融之形体。盖古人尚未有若何抽象之思想，仅显示其感觉经验之境相而已。

惠施既论大小为一体，乃亦论有无为一体，操两可之说。辩《墨经》宇有穷之论曰：

南方无穷而有穷。（《庄子·天下篇》）

以大小有无，本无常准。大者自小者视之，可谓大矣；大者自更大者视之，亦不足为大也。《庄子·秋水篇》云：“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”义即此。有者自无者视之，可谓有矣；有者自更有者视之，亦不足为有也。《秋水篇》又云：“以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。”义亦指此。惠施创有无一体之说，乃谓南方有穷可，南方无穷亦可，非惠施之有若何科学思想也。惠施既以有无为一体，天下之辩者乃亦相应而辩之曰：

卵有毛。（《庄子·天下篇》、《荀子·不苟篇》）

马有卵。（《庄子·天下篇》）

丁子有尾。（《庄子·天下篇》）

山出口。（《庄子·天下篇》）

钩有须。（《荀子·不苟篇》）

《天下篇》以“卵有毛”等四事属辩者公孙龙辈；而《不苟篇》以“卵有毛”“钩有须”诸事属惠施、邓析，恐误；或荀子以诸事为名家言，未审何人所发，遂以著者惠施领之耳（荀子往往以惠施、邓析代表一切名家。惠施固辩者，《天下篇》尝列举其说；邓析于其他古籍，皆未见其有说，《左传》则谓为造竹刑之人。案年代，邓析在前，惠施在后。邓析固有其说，应称邓析、惠施，不当皆称惠施、邓析。亦可疑）。卵本无毛，马本无卵，丁子本无尾，山本无口，钩本无须，而辩者皆以为有。盖因惠施有无一体之说，以无为有也。卵固光滑，马固不生卵，丁子固无尾，山固不出口，钩固无须，然吾人非卵非马非丁子非山非钩，又安知其必然。卵固光，然较诸更光者，亦可谓有毛；卵可生鸡，鸡有毛，卵来日可生毛，安知今日之必无毛。丁子，蛙也（成玄英谓：“楚人呼虾蟆为丁子”）。在昔幼时，固尝有尾，安知今日之必无尾也。卵无毛，马无卵，丁子无尾，山无口，钩无须，此特吾人所见为然，自他物视之，岂必然也？辩者既辩无为有，乃又辩有为无。其言曰：

孤驹未尝有母。（《天下篇》）

既云孤驹，则今必无母；今既无母，在昔亦未必有母也。

三、论宙之结构

（一）论动作之开始

始，当时也。

（始）“时”，或有久，或无久，始，当“无久”也。

《说》本有标题，今删。

《墨经》以宙之结构，由乎动作（即变），其别动作为三：曰开始，曰历程，曰停止。“当”犹“将”也，开始者，动作初发其端，未历时久，将有“时”而未至也（《仪礼·特牲馈食礼·记》：“佐食当事，则户外南面。”郑注：“当事，将有事而未至。是“当”有“将”义）。

《墨经》之《经》与《说》，当非出一手，故其用字颇有出入。《说》之“时”，其义不同《经》之“时”。《经》云：“久，弥异时也。”时为久之一部，仅含“久”义。而《说》则别“时”为二：曰有久，曰无久（《左传·闵公二年》：“时事之征也。”是其义）。“有久”者，尝历若许时间也；“无久”者，未历若许时间也。动作之历程与停止，皆历时久，此即“有久”也。开始则初发其端，未历时久，此即“无久”也。故《说》曰：“始，当无久也。”《说》以“无久”释《经》之“时”，“当”之通训训“当”，与《经》原义有出入（当，《说文》云：“田相值也。”《广雅·释诂》云：“直也。”是其通训）。

（二）论动作之历程

1.论变化

化，征易也。

（化）若鼃为鹑。

《说》本有标题，今删[“征”，张惠言云：“征之言转。”未确。杨保彝训征为验，亦无当。征，《尔雅·释诂》云：“虚也。”《释文》云：“征（徵）从微省。”微训隐，亦近“虚”义。《列子·天瑞篇》释文引《说》，未有“也”字，当引者所增]。

征，虚也，“征易者”，物质未变，虚表易也。《荀子·正名篇》云：“状变而实无别，而为异者谓之化。”《周礼·大宗伯》注：“能生非类曰化。”义同此。“鼃”古“蛙”字，《说文》云：“蛙，虾蟆也。”《淮南子·齐俗训》云：“夫虾蟆鹑生非其类，唯圣人知其化。”《万毕术》云：“虾蟆得爪化为鹑。”《论衡·无形篇》云：“岁月推移，气变物类，虾蟆为鹑，雀为蜃蛤。”义皆同此。窃思古人见“鹑无常居”（陆佃语），遂以彼变化多端，皆由他物化成。如《淮南子·时则训》云：“田鼠化为”，《注》：“，鹑也。青徐谓之，幽冀谓之鹑。”《列子·天瑞篇》亦云：“田鼠之为鹑。”《交州记》云：“南海有黄鱼，九月则化为鹑。”此生物偶生之说（Abio-genesis），或无生原始说（Spontaneous generation），为古人普遍之信仰，盖未谙生物学使然。

2.论损失

损，偏去也。

（损）“偏”也者，兼之体也，其体或去〔或〕（校增）存，谓其存者损。

《说》本有标题，今删（“或”，从孙诒让校增。第二“存”字，王引之校为“去”，胡韫玉从之，以为可与《经》应，非是。去者已去，何得谓损？存者失其一部，故损也）。

《经》“体”句云：“体，分于兼也。”体者部分，兼者全部，“偏”也者，亦全部之一部分也。损者，一部离全部而去，故《经》云：“损，偏去也。”一部既去，他部尚存，谓之损者，仅就其存者言，故《说》云：“谓其存者损。”苟无存者，连存者而亦去，则亦无所谓损。一物而偏去，偏去而他合，在此为损，在他则益也。若就万物全体言，则本无损益；损益云者，仅就此就他而谓。(www.xing528.com)

3.论增益

〔益，大也〕（本作“大益”。“大益”与他句文例不合，复不与旁行例相合，又佚《说》。读者或以之属上行，或以之属下行，自以属上行为是，与“损”句相对。此或依《说》分《经》时，因见“大益”不能成句，又无《说》，遂误并于下句。论见总说。伍非百疑此句当作“益，大也”；张纯一疑作“益，大来也”，当从伍校）。

益者，言物外有他物增益于此，使此大也。

4.论旋转

儇（通“环”“还”），〔俱〕（本作“”）祗（通“柢”“氐”）〔也〕。（校增）

（儇）昫民也。（存疑）

《说》本有标题，今删（“儇”，孙诒让校作“环”，非是。“儇”“环”“还”，古皆通。《荀子·礼论篇》“设掩面儇目”，注：“儇同还。”《大戴礼·保傅》：“亟顾环面”，“环”亦同“还”，注：“旋也。”“俱”，本作“”，从孙诒让校，盖涉下“秪”字而误。“秪”，吴钞本作“祗”，曹耀湘从之，云：“儇，慧利也；俱祗，无众寡，无大小，无敢慢也。一有不敬，则必失己失人，不得为慧利矣。”非也。与上下文论动作不贯。秪，孙诒让校“柢”，非是。古秪、柢同字。《汉书·刑法志》“提封万井”，注：“陈留人谓举田曰‘秪’，‘秪’即‘柢’。”胡韫玉校“秪”为“稘牴”，云：“《说文》：‘稘，复其时也。’《汉书》：‘稘三百有六旬有六日。’盖岁一周为一稘也。《说文》：‘牴，触也。’引申为接触之称，言环者如岁之一周而相接触也。”案《经》文不用喻，义既牵强，改字亦太多，无当。此句案《经》文例，末当增“也”字。《说》之“昫”，毕沅据《经》校“”，孙诒让更校为“俱”，或是，音近而误。《说》之“民”，孙诒让校为“氐”，谓即“秪”之省，或亦是。章行严校“昫民”为“无柢”，非是，《说》不可与《经》相反。胡韫玉不校，云：“《说文》：‘昫，日出昷也’；‘氐，下也’。日出昷者，日初出也；日初出以至氐下，即环之义。”亦非。《说》无如此简奥文法。曹耀湘、张纯一以“恤民”“爱利天下”为释，殊谬。宽案，果如孙校，则此亦后人写《经》足《说》。张其锽则校为“均氐”，皆无实验，姑存疑）。

“儇”通“环”“还”（说见校文）。“环”“还”皆有“旋转”义（《山海经·大荒北经》“相繇九首蛇身自环”，注：“转旋也。”《周礼·春官·乐师》“环拜以钟鼓为节”，注：“环犹旋也。”《荀子·王制篇》：“始则终，终则始，若环之无端也”）。《尔雅·释言》云：“柢，本也。”孙诒让云：“以环之为物，旋转无端，若互为其本。故曰：‘俱柢。’”愚意言全部空时未动，仅各端将所处空间转递而已。《尔雅·释器》云：“邸谓之柢。”郭注：“邸即底。”“俱柢”者，其根底仍共置，惟各端旋转而已。

5.论换易

库（通居），易也。

（库）区穴若斯貌常。

《说》本有标题，今删（“库”，孙诒让校作“”，诸家皆从之，非是。盖未审古训。《释名》云：“古者‘车’声如‘居’，言行所以居人也。”“车”“居”古通。《尔雅·释草》：“望椉车”，即牂也。《唐韵》：“女庚切”，《释文》：“椉本又作乘，居本又作车。“库”从“车”声，故“库”亦通“居”。《汉书·食货志》“废居居邑”，注：“废居，贮蓄之名”；《张汤传》：“居物致富”，注：“居，储也”，“居”皆即“库”。《书·益稷》：“樊迁有无化居”，“居”字亦作“”、“”。《广雅》云：“，卖也。”下“为”句，《说》云：“买鬻易也”，是其证。张之锐训“库”为“藏”，未当。张纯一以“库”喻如来藏心，更望文生义。“易”，洪颐煊校“物”，伍非百疑作“昜”，同“阳”，上脱“当”字，皆未明“库”义。胡韫玉读“易”为“侇”，训为平地，云：“库易也者，言库为藏物之所，其内平地也。”殊谬。梁启超训“易”为“斜”，更于古无征。《说》：“斯貌常”，孙诒让疑作“所视”，云：“虽有区穴视之而不见也。”非是。梁启超更以颠倒成“所视若区穴”，云：“区穴视指几何学之平面；所视者，视为物障，若在平面不能睹物之体也。”此梁氏醉心《墨经》有科学之说，强之使然，殊非）。

“库”通“”，易也（说见校文）。易者，换易也；空间照常，而物已易也。区穴，虚也，物所处之空间也（《荀子·大略篇》注：“区者，与邱同义。”区、丘古音同义通，故“区”亦训“虚”。《管子·宙合篇》曰：“区者，虚也。”“穴”亦“虚”义）。“区穴，若斯貌常”者，空间未变，外貌犹常，而其间所置之物已易也。

6.论徙动

动，或（通域）〔徙〕（本作“从”）也。

（动）偏（通遍）祭（通际）〔徙〕（本作“从”）者户枢免瑟。（存疑）

说本有标题，今删（二“徙”字，本皆作“从”，从孙诒让校。《经下》：“宇或徙”，“徙”亦讹“从”。张之锐不校，云：“自动，主也；被动，从也。故曰：动，或从也；言或从，明尚有主动也。”义迂。“偏”，孙诒让谓当作“遍”，又云：“偏、遍字亦通。”案后说为是。《易·益》“偏，辞也”，孟喜正作“遍”。《檀弓》：“二名不可偏讳”；《魏策》：“偏事三晋之利”；《汉书·礼乐志》：“海内偏知上德”，“偏”皆通“遍”。诸子书多以“偏”为“遍”，《墨子》亦然，非传写之讹，不烦改字。《非儒篇》：“远思周偏”，《公孟篇》“今子偏从人而己说之”，亦皆“遍”之借。伍非百读“如”字，云：“动也者，非全体同时而徙，乃物之各体逐渐而徙”，非是。动者，当全部同时而徙，使各体逐渐而徙，则谓之逐渐之损。“祭”，孙诒让校“际”，非是。“祭”“际”古通，亦不烦改。《春秋繁露》曰：“祭之为言际也。”《广雅·释言》曰：“祭，际也。”“者”，梁启超校“若”，或是。《说》多以喻作结。“免瑟”之“瑟”，张惠言读为“虱”，云：“‘瑟’‘虱’同。户枢不蠹，动故也。”案瑟、虱固通，杨保彝云：“如韩咎与幾瑟争太子，《战国策》作幾瑟，《史记》作虮虱。”栾调甫亦云然。然是则言动之效用，与上不属。孙诒让校“免瑟”为“它蚕”，亦非。蛇蚕之动主前进，户枢之动为旋转，恶得相并以喻！章行严校“瑟”为“徙”，云：“若户枢虽转而盘旋不出于枢，不得云徙。”其义虽可通，然亦臆说，姑存疑）。

或，域本字（伍非百解“或”为部分，引《大取篇》“或也者，不尽也”为证。非是。胡韫玉释“或”为虚字，亦非。张纯一读“或”为“惑”，云：“惑从外动，故曰动。惑从也。”引佛义为证，附会。此句主论“宇宙”中之动作）。域即“区穴”义。动也者，言所处空间之迁徙也。“偏”通“遍”，“祭”同“际”，“遍际徙”者，言此物所处全部空间迁徙也。

《墨经》以为天下之“变”，不外以上六“通”，今列为一表；

（三）论动作之停止

1.论停止

止，以（通已）久也。

（止）无久之不止，当“牛非马”。若〔矢〕（本作“夫”）过楹。有久之不止，当“马非马”。若人过梁。

《说》本有标题，今删[“夫”，张惠言疑为“人”，非是。王引之校为“矢”，云：“《乡射礼·记》曰：射自楹间。故以矢过楹为喻。”是也。王闿运主不改，云：“若人之过楹，必绕而行，以遇楹故止，无楹则不止也。绕楹者，士君子行礼之事。故不曰人而曰夫。”李笠从之，并引《荀子·正名篇》“非而谒楹，有牛马非马也，此惑于用名以乱实者也”为证。李笠校“非而谒楹”为“彼夫谒楹”（以“而”即“夫”之讹，非同匪，彼也），此强书就我也。刘念亲《〈荀子·正名篇〉诂释》校作“飞矢过楹”，“非”“飞”古通，“而”与“矢”篆文相似而讹，似较允当。伍非百亦以“夫”“人”为互文，不主改，云：“‘过楹’喻‘牛非马’，‘过梁’喻‘马非马’”，亦不可通。“当牛非马”、“当马非马”，孙诒让谓与上下文不相蒙，而与后“彼凡牛枢非牛”章相近，或有错误。胡韫玉、张其锽从之删，非也。梁启超校“当牛非马”为“当牛马非马”，校“当马非马”为“当牛非马”，殊谬。梁氏混同名墨，强之以就《庄子·天下篇》“镞矢之疾，不行不止之时”，失之]。

古“以”“已”同字。《礼记·檀弓》郑注：“‘以’与‘已’字本同。”《管子·立政》“使者以发”，元刻“以”作“已”。凡物之止，言此物处此空间中不动若干时也。故曰：“止，已久也。”

《说》别“时”为“无久”“有久”。“止”之义，既为“已久”，则“无久”当然“不止”，“有久”然后能“止”也。故言“无久之不止”，以不止为不止也，与言“牛非马”相当，此乃当然之事。若矢之过楹，历程中绝未与他物接触，毫无时间之留滞，是为“无久”，“无久”故“不止”也。“无久”则不止，“有久”则“止”，故言“有久之不止”，以止为不止也，与言“马非马”相当，此乃不然之事。若人之过梁，每步接触至梁，皆有时间留滞，是为“有久”；“有久”故不能不止也（《庄子·齐物论》“未成乎心而有是非，犹‘今日适越而昔至，无是理也’”。此云“有久之不止，若马非马”，亦言无是理也）。

2.论不止

必，不已也。

“必”谓台执者也。若弟兄，一然者，一不然者，必不“必”也，是非“必”也。

《说》本夺标题（“已”，伍非百校作“二”，释“必”为定点，非是。胡韫玉读为“人己”之“己”，亦无当。“台”，毕沅校为“握”，非是。《释名·释宫室》：“台，持也。”《淮南子》高《注》云：“台，犹持也。”《庄子·庚桑楚》云：“灵台者，有持而不知其所持而不可持者也。”是亦“持”训“台”。“台”“持”本声通。《方言》云：“台，匹也；秦晋之间物力同者，谓之台。”又云：“台，支也。”“支”亦“持”义，今通谓同力举物亦曰“台”。“执”，道藏本、吴钞本作“孰”，非也。胡韫玉据之校“”，以为“孰”篆文作“”，左半从“”，与“”篆文相似而误，写者又加“丸”为“孰”耳。云：“者测度义，台者言立表于台而测度极准之为必也。不以台，虽兄弟亦有争执。”穿凿殊谬。“一然者”以下，梁启超强为割裂，划归下句，以下句无《说》故也。梁氏既割下文，所余残句“若弟兄”，则释为“弟必后生，兄必先生”，此“挖肉补疮”之校法，实开校勘学未有之恶例。“弟”，张其锽校为“射”，云：“以射喻必者，执弓审固期于必中也。”非是。“非”，张其锽校为“求”，亦无当）。

“必”言不止。必，《说文》云：“从八从弋”，本有二者极端相持不已之义。必也者，坚持力行，新新“不已”也。故《说》亦云：“必，谓台执也。”台，力持也（说见校文）；“台执”，亦谓力持坚执也。

《经》与《说》，当非出一手。《经》论宙间动作之不已，纯为宇宙哲学，而《说》则涉及人伦哲学。谓若弟与兄，势均力敌，各执一见，相持不下，一以此事为然，一以此事为不然，若是之不辨是非，意气用事，必不能谓“力行不已”也，是非“力行不已”也。盖墨家论事，不仅在然与不然，必求其所以然与所以不然之故。如论“仁”“义”“礼”曰：“仁，爱也。义，利也。礼，敬也。”仁者，所以爱人；义者，所以利人；礼者，所以敬人；所以然之故既明，乃可力行不已。不然，事多失误，徒劳而乏功也。

墨家尚实，故于动作，亦区别颇严。而惠施辩之曰：

日方中方睨；物方生方死。

今日适越而昔来。（以上见《庄子·天下篇》）

秦齐袭。（见《荀子·不苟篇》）

以为今觉其变，而其变已古，是古今无常，时间无准也。时间既无准，则“中”与“睨”，“生”与“死”虽异，亦可谓之同时也。“中”“睨”“生”“死”，可谓之同时，则谓今日适越而昔来，亦乌乎不可？虽动作前后亦可颠倒谓之，则秦齐虽同时，亦可谓之相袭也。惠施既辩古今为一体，而辩者更相应而辩动作停止为一体，其言曰：

飞鸟之影，未尝动也。

镞矢之疾，有不行不止之时。（俱见《天下篇》）

《墨经》以动止有严别，而辩者以为止与不止，亦无绝然之界，吾人于动作历程中，仅就其至微不可分之点观察，则虽飞鸟镞矢，亦必尝止。辩者既驳《墨经》之说，又就《墨经》之说而辩之曰：

轮不蹍地。

以为轮者，始终旋转前进，未见有刹那之止，既“不止”，当于地“无久”，未尝蹍地也。

《墨经》论整个动作历程之单位：曰化，曰损，曰益，曰环，曰库，曰动。而惠施辩之曰：

连环可解也。（见《天下篇》）

《墨经》之所谓“环”，即旋转无端而循环不已也，故惠施亦称之“连环”。惠施以为“环”者不可谓一动作，如就其历程中至微之点观之，实亦停止，皆有端也。故“连环”实不连而可解也。

四、论宇之结构

（一）论物体之规律

1.论平

平，同高也。

“同”〔也者〕（本作“长”），以〔正〕（本作“”）相尽也（此二句，本皆《经》文，皆无《说》，义又相协，“同长以正相尽也”，又不类《经》文，后句当为前句之《说》。如是则《经》文“平，同高也”，与下“中，同长也”，例相对，义亦相蒙。《墨经》原始，《经》与《说》合写，此当为将《说》分出时所脱遗。论已详总说。诸家未尝思虑及此，皆以“平”句无《说》，以“同捷与狂之同长也”，为“同长”句之《说》，以“心中自是往相若也”，为“中”句之《说》。张纯一乃移“长”于上，删“心”字，校作“同长，楗与牡之同也”，“中，自是往相若也”。胡韫玉则移“心”于下，校作“中，自是心往相若也”，以强成标题。梁启超则更任情乙改，划上句末节“一然者，一不然者，必不必也，是非必也”，校成“平，一然者，一不然者，必不平也；同然，平也”，补为“平”句之《说》；将“同捷与狂之同长也”，校成“同撄异得之同也”，以为“同长以正相尽也”之《说》；又将“长”删去，强之以成《经》文，皆穿凿无当。“高”，洪颐煊校“亭”，非是。“正”，本作“”，卢文弨曰：“，古文‘正’，亦作‘’。”毕沅从之，云：“《唐大周刻石·心经》‘投心觉’如此。”孙诒让云：“《集韵·四十五劲》云：‘正，唐武后作’，亦见唐岱岳观碑。”甚是。今据正。王闿运云：“，毕释为正，非也。二山为出之俗书，今字犹然。出谓自此至彼，同出同尽，是同长也。”非是。“也者”，本作“长”，“以正相尽”仅有“同”义而无“长”义，“长”字当讹。“长”疑为“也者”篆文合误。“也”篆文作“”，“者”篆文作“”，“也”“者”合而为“”，颇与“长”之篆文“”相似。“同长以正相尽也”，毕沅分为两句：以“同长以正”为句，以“相尽也”亦为句。王树枏、章行严皆从之。王引《公羊传》“胥，相也”，“胥”与“尽”同义为证。章氏以《兼爱》释之，皆无当）。

同高者，谓之平。高者，高度也。同之义甚抽象，究如何而可谓之同？《说》特释之曰：“以正相尽也。”何谓“以正相尽”？曰：

设甲-乙=0，或乙-甲=0，

如是则“甲”与“乙”，以正相尽。“甲”“乙”既以正相尽，则：

甲=乙，或乙=甲。

2.论中

中，同长也。

（〔中〕）（本作“同”）捷与狂之同长也（存疑）。心中，自是往，相若也（“中”，本作“同”，本标题，乃音近涉上而讹。或此本“中同”二字为标题，此夺“中”字。“捷”，吴钞本作“揵”。毕沅云：“一本作楗。”伍非百、张纯一从之。孙诒让读“捷”为“插”，张其锽校为“长”，于义皆不能通，姑存疑。“狂”，孙诒让疑为“往”。伍非百校为“柱”。张其锽校为“法”，云：“同必有所准，故解以法同。”张纯一校为“牡”，云：“凡牡与牝，必修短合度，如楗与闭然。”胡韫玉校为“枉”，云：“捷者，比次两线同辏圜心是也。‘与枉之’者，以曲线齐其长，所谓以短线为界作圜与长线相交也。”皆无当。姑存疑，以待明哲）。

居“中”者分半，故“中”有“半”“均”义。《玉篇》云：“中，半也。”《说文》云：“半，物分中也。”是“半”“中”同义。此亦分半而均等之义，故“中”言“心中”，“同长”言“自是往，相若也”。此句盖言自某部至两端“同长”者，乃可谓之“中”部。

3.论直

〔直〕（本作“日”），中〔正〕（本作“”）〔向〕（本作“南”）也。

〔直〕，参也（此两句，本亦皆《经》，亦皆无《说》，于义皆不能通，当有讹误。此亦当如前，后句为前句之《说》。“日”当依《说》校“直”，或亦“直”之坏字。“”即“正”，唐武后所制。“南”当校“向”，形似而讹。“日”，易顺豫校为“圜”，谓古与“”同字，后人不明本义，以形近日，妄改为日。章行严从之，谓一规有两股，为便于说明起见，使不动股向上立，动股向下当胸立，而上立者，中也，向下当胸立者，正南也。由正南起旋，经一环而圜成，故曰圜中正南也。又释“直，参也”云：“盖规之动股，由正南左旋，行及正北，与中正南成一直线，是曰直径。”义皆迂回。伍非百以“直参也”为《经》，以“日中正南也”校作“直，中北南也”为《说》，云：“二目视一物，犹三角之出两边以定一角物也。……参，三也，两与中也，合两而定一中也。以两边定垂线，以两目定物值，其值皆在参之中。是直者无他，乃分平两见而出其中者也，故曰：‘直，参也。’南北者，中之两极；中者，南北之交会。……中也，南也，北也，一交两极，相参而直定。故《说》云：‘直，中北南也’，直当几何之垂线。”义亦迂。诸家或不校。张惠言释“日中正南”曰：“景，中则景正表南。”孙诒让云：“此处见日之中，彼处见日之睨，‘日中正南’即‘方中方睨’之意。”陈澧释“直参也”曰：“此即《海岛算经》所谓后表与前表相参直。”张其锽云：“三点距离成一直线则直。”张纯一云：“通之物理，参同三，即几何直线角以三直线成勾股直角。”皆附会）。

“直”本有“中正”义（直，《说文》：“正见也。”《广雅·释诂》：“真，正也。”《说文》：“正，是也”；“是，直也”。皆“正”“直”义通之证。《诗·硕鼠》：“爰得我直”，注：“正也。”《论语》：“三代之所以直道而行也”，“直道”即“正道”。《尔雅·释水》：“滥泉正出”，“正出”，直出也，是亦可证）。“参”亦“中正”义（《论语·卫灵公篇》：“立则见其参于前也”，谓中正于面前也。《吕氏春秋·有始览》：“夏至日行近道，乃参于上”，谓中正于上也。《淮南·说山训》：“越人学远射，参天而发，适在五步之内”，亦谓中正向天发也。说见王氏《吕氏春秋杂志》及《经义述闻通说》）。直者，其方向中正不曲者也，故《经》曰：“直，中正向也。”说曰：“直，参也。”

4.论圜

圜，一中同长也。

（圜）规写〔交〕（本作攴）也。

《说》本有标题，今删（“交”本作“攴”，吴钞本作“支”，孙诒让疑“交”之误，甚是。《备城门篇》“交”亦讹“攴”）。

圜即圆。圆者，自一中的，至周各端，皆同长也。“规写交”者，言规画圜形，自一端起，旋转一周而起终两端交合也。

5.论方

方，柱隅四讙也。

（方），矩见〔交〕（本作攴）也。

《说》本有标题，今删（“柱”，伍非百据《周髀算经》“径隅五”，校为“径”，非是。“讙”，吴钞本作“驩”。毕沅疑为“维”，孙诒让疑为“杂”，皆非。古从“雚”声者，皆有“杂出”义，不烦改字。讙，《说文》云：“哗也”，言之杂出也。灌，《汉书·地理志》“方灌灌兮”，注：“水流盛也。”水之杂出也。歡（欢），《说文》云：“喜乐也”，情之杂出也。矔，《说文》云：“目多精也”，目光杂出也。爟，火之杂出也。皆其证。邵瑞彭云：“讙与端音转，即端之假字。”非也。张惠言云：“讙亦合也。”张纯一从之，引《秦策》“二而大国与之懽”注：“懽，犹合也”为证。非是。“合”为“懽”、“欢”之引申义。“见”，孙诒让依上句校“写”，非也。张其锽校为“具”，亦非。“交”本亦攴，误同前）。

柱，直线也；隅，直角也；“柱隅四讙”者，直线直角，四出而相杂也。矩之形为“ ”，“矩见交”者，二矩相交如□而成方。《周髀算经》云：“合矩以成方”，同其义。

《墨子·法仪篇》云：“百工为方以矩，为圆以规，直以绳，正以县，〔平以水，〕无巧工不巧工，皆以此五者为法。”《孟子·离娄章》云：“焉继之以规矩准绳，以为方员平直。”《荀子·礼论》云：“绳者，直之至；衡者，平之至；规矩者，方员之至。”《考工记》云：“圜者中规，方者中矩，立者中县，衡者中水。”盖古者百工，皆以规矩绳准，以为方圆平直中；古百工为器物之方法只此，而古人于物之规律的概念亦只此。《墨经》之所论，盖就百工所用之法，而为之界说也。此不与今几何学同。诸家妄以几何附会，殊无当也。

《法仪篇》云：“为方以矩，为圆以规，直以绳，正以县，〔平以水。〕”其序次与《墨经》论“平”论“中”论“直”论“圜”论“方”正反，盖《法仪》顺序之而《墨经》倒序之也。《墨经》之“中”，即《法仪》之“正”，古“中”“正”义通（《淮南子·主术训》“是以中立”，注：“正也。”《孟子·离娄》“指履其正者，乃可为中”；《礼记·儒行》：“儒有衣冠中”，“中”，亦即正也）。工匠之所以欲“中”“正”者，求其能立也，故《考工记》谓之“立”。

《墨经》既严为物之规律定界说，曰：“平，同高也。”而惠施辩之曰：

天与地卑，山与泽平。（见《天下篇》）

山渊平，天地比。（《荀子·不苟篇》、《正名篇》）

《墨经》曰：“中，同长也。”而惠施辩之曰：

我知天下之中央。燕之北，越之南是也。（《天下篇》）

《墨经》曰：

圜，一中同长也。（经）

规写交也。（说）

而辩者相应惠施而辩之曰：

规不可以为圆。

《墨经》曰：

方，柱隅四讙也。（经）

矩见交也。（说）

而辩者辩之曰：

矩不方。

盖辩者既以天下无公是，而仅有主观，则物体之规律，亦必无绝对之标准。天下本无绝对之“同高”“同长”者，虽云“平”“中”，然仅相对而已，实皆不平不中也。不平不中者，可谓之“平”“中”；则天地虽远，亦可谓之比卑；山泽虽高下，亦可谓之齐平；燕之北虽极北，越之南虽极南，亦可谓天下之中央也。非特天下无同高同长者，亦决无绝对之正圆正方者；圆方虽由规矩所成，然亦相对而已，实皆非圆非方也。规所成者既不圆，则规不可以为圆矣；矩见交者既不方，则矩亦不方矣。

（二）论物体之大小

1.论增大

倍，为二也。

（倍）二尺与尺，但去一。

《说》本有标题，今删（“但”，梁启超校为“俱”。并将“盈”句说“得二”二字移此，校作“倍，二，尺与尺俱，去一得二”，云：“线与线并，线失其一，而此线所得者，乃实二也故曰：‘得二。’”张其锽从之，又校“去”为“法”，云：“法者为倍之法，倍准于法。”皆非也。但，《汉书·陈胜传》注云：“但者，急言之则音如第矣。”古“但”、“第”、“特”、“徒”、“直”，皆音同义通，为发声之词）。

“倍”“培”“陪”，古皆通，有“兼”“加”“累”义（《左传·僖公三十年》注：“益也。”《庄子·养生主》注：“加也。”《诗·荡》“曾是倍克”，《正义》：“不自量度谓兼倍于人。”《晋语》注：“垒墼曰培。”《说文》云：“陪，满也。”《广雅·释诂》云：“陪，益也”），“二”亦有“尽”、“兼”义（“见”句，《说》云：“二者，尽也。”“体”句，《说》云：“若二之一”）。倍者，本一而累增之也。《说》之义较狭，谓譬之二尺与尺，二尺者，尺之倍也。盖二尺之与一尺，其间相去一尺也（《节用中》：“圣人为政一国，一国可倍也”，“倍”亦“累增”义）。

厚，有所大也（此句本错在“中”句下，今移正，说见总说）。

（厚）惟无所大。

《说》本有标题，今删（《说》本作“惟无所大”，与《经》适反。孙诒让云：“积无成有，其厚不可极也。与经文相反而实相成。”非是。《说》所以明也。墨家尚实，《说》与《经》当不相反。梁启超校“惟”为“区”，云：“面无容积，故曰：无所大。”梁氏校释，似离《经》太远。陈澧云：“《几何原本》云：‘面止有长有广。’盖面无厚薄，言厚必先有面之长广，故云：‘有所大。’其《说》云‘无所大’者，但言厚则无见其长广也。”义亦迂回。章行严则以“中”句“心”字移此，校作“心惟无所大”，云：“陈澧云：‘……’其说是。惟言厚无以见长广云者，特心境如是。”亦欠当。伍非百先校为“惟无斯大”，谓即惠子“无厚不可积也，其大千里”，非是。伍氏后校作“惟无，无所大”，增一“无”字，说虽可通，疑亦非。《墨子》书颇多“唯毋”或“唯无”之词，“毋”“无”皆发声助。《汉书·货殖传》孟注：“‘无’，发声助也，字或作‘毋’。”“惟无所大”者，惟，所大也。惟，《玉篇》云：“为也。”古“为”“有”相通，故惟亦有“有”义。《东京赋》薛注云：“惟，有也”）。

有长广而无厚，惟一空虚之表面而已，不足为物而有所大也。大者，由累积而成也，积厚乃有所大也。故《经》云：“厚有所大也。”无，发声助。《说》“惟无所大”者，惟所大也，有此厚，乃有所大也。

2.论减小

体，分于兼也（此句本错上为第二句，今移正，说见前总说）。

（体）若二之一，尺之端也。

《说》本有标题，今删（张惠言以“故”句《说》“体也若有端”五字移此，伍非百、胡韫玉、张纯一皆从之，非也。王闿运、伍非百又以“故”句《说》“若见之成见也”，亦为此《说》，亦非也。章炳麟释“见之成见”曰：“特举为体，分二为节之谓见。《经上》云：‘见，体，尽。’《说》曰：‘时者，体也；二者，尽也。’时读为特，尽读为节。……上见为体，下见为节。大故，体也；小故，节也。”伍非百云：“案太炎举‘体’、‘尽’证两见字，极是。惟以尽为节则非，尽，读若兼。……上见为体，下见为兼，与下文‘二之一’，同为‘体’章之文。”宽案章氏之释，本为大谬。伍氏以“兼”释“尽”，固是，以“体”“尽”释两见，终亦无当。同在一句，一字而二义，《墨》经无是例）。

“兼”有“二”“倍”“尽”义（兼，《说文》云：“并也，从又持秝。”“兼”持二禾，《仪礼·聘礼》“兼执之以进”，注：“犹两也。”《西京赋》：“鬻者兼嬴”，注：“倍也。”《荀子·解蔽》：“圣人纵其欲，兼其情，而制焉者”，注：“犹尽也”）。“体”有“一”“分”“特”义（古从豊声者，皆有“一”“特”义。礼者，特殊之仪也。醴，《说文》云：“酒，一宿熟也。”鳢，《埤雅》云：“诸鱼中惟鳢鱼胆甘可食，有舌，鳞细有花文，其首戴星。”古俎有十一体、九体、七体、五体、三体、一体之差，体皆以奇数。《周官·天官·叙官》郑注：“体，犹分也”）。体者，本兼而减分之也；兼一而成二，兼端而成尺，体之于兼，若一之于二，端之于尺也。故《说》云：“若二之一，尺之端也。”

端，“体”之无序而最前者也。

（端）是无同也。

《说》本有标题，今删（“序”，王引之校为“厚”，云：“《经说上》云：‘仳，两有端而后可；次，无厚而后可。’是其证。”梁启超从之，云：“点无长短广狭厚薄，故曰无厚。”伍非百亦从之，引惠子“无厚不可积也，其大千里”、《韩非子》“坚白无厚之辞彰”为证。皆非。《墨经》他句有“无厚”，不能证此亦必“无厚”；惠子“无厚”云云，乃驳《墨经》论“厚”，韩非所云，亦在彼而不指此也。鲁胜《墨辩注叙》：“名必有分，明分莫如有无，故有序之辩”，是晋时墨子亦作“无序”。“序”字当无讹误。伍非百疑《墨辩注叙》亦误，未当。“同”，梁启超校为“间”，云：“点者，不可分也，不可分则无间也。”与《经》意无涉，非《说》本义）。

“序”通“叙”，次第也。“体”，分于兼也。物而减分至于端，则既无长广，又无高厚，至小极微，与无相同，故《说》云：“是无同也。”“体”至既无长广，而与无同，则各端当然相同，更无序次之可言，故《经》云：“端，体之无序。”端之地位，处于最前，故《经》又云：“最前者也。”（《墨经》论宇宙，不离实物，论“端”亦不抽象。诸家以几何之点附会之，无当也。陈澧云：“按端即西法所谓点也。‘体’之无序，即西法所谓线也。序如东序、西序之序，犹言两旁也。《几何》云：线有长无广，无广是无两旁也。又云：线之界是点，点是线之尽处，是最前者也。又云：直线止有两端，两端之间，上下更无一点，是无同也。”梁启超云：“凡形皆起于端，故曰：‘最前。’”胡韫玉云：“《几何原本》云：点者无分，无分是无同也。”皆附会。章行严云：“端属空间，故言体。端在几何曰点，两点相次，即成为序。今著体之所自始，限于一端，故曰无序而最前。《说》言‘无同’，亦由是推演而成。设有同之，乃另属一体。”亦殊非）

《墨经》论万物之组合，多由乎物德之相撄相盈（说见下节）。物德相撄相盈，然后可积而厚；若不相盈，即不能有厚；有厚然后边有体积而成物，故《墨经》云：“厚，有所大也。”而惠施操两可之说，辩之曰：

无厚，不可积也；其大千里。

惠施合有无为一体，故以无厚虽不可积，然物德相次相间，其大亦千里也。

《墨经》“端”句，以物减分至于端，则至微极小，与无等同，绝无序次可言。而辩者相应惠施而辩之曰：

一尺之棰，日取其半，万世不竭。

以为如一尺之棰，今日取其半，明日取其半中之半，苟日日而取之，历万世而不竭，终不能“无序”，“是无同”也。

（三）论物体之组合

1.论有空隙组合

有间，中也。

“有〔间〕”（本作“闻”）谓夹之者也。

《说》标题本夺（《说》“间”本作“闻”，毕沅依《经》校，甚是。张其锽于“中”上校增“在”是，非是，盖未得解。毕沅云：“间隙是二者之中”，释有“间”为“隙”义，诸家从之，殊谬）。

《墨经》论物，亦颇似古希腊。于物之概念，仅有视之可见之色，与夫拊之可得之“坚”。亦古人未有若何之抽象思想，特显示其感觉经验之境相而已。《墨经》以万物之组合，亦由乎物德（如坚、色）排列方式之有异。此先论有空隙之排列方式。

“有”“为”喻纽双声，义通；有间，为间也。《孟子·尽心章》：“为间不用，则茅塞矣。”赵《注》：“为间，有间也。”《庄子·大宗师篇》“莫然有间”，《释文》曰：“本亦作为间。”惟《孟子》之“为间”、《庄子》之“有间”，指“久”言；而此则指“宇”言。间，隔也（《管子》尹注云：“间，隔也。”《汉书·韦元成传》“间岁而祫”，注：“隔一岁也”），介也（《孟子》“山径之蹊间介”，《长笛赋》“间介无蹊”，注：“间介一也”）。为间，因之而有间介者也；指“久”，谓中止者也；指“宇”，则谓中隔者也。故《经》云：“有间，中也。”此论物德有空隙组合中之居中者。

夹，像二人夹持一人，引申之，盖两以夹一之谓。“有间”之物德居中，是一之被夹于两之间者，是有两以夹之者也，故《说》云：“有间，谓夹之者也。”

间，不及，旁也。

“〔间〕”（本作“闻”）谓夹者也。尺，前于区穴而后于端，不夹于端与区〔穴〕（本作“内”）。及，及非齐之及也。

《说》标题本夺（《说》之“间”，本作“闻”，从毕沅校。“穴”本作“内”，亦从毕沅校。梁启超删“前于区穴”之穴，校“内”为“间”，非是。“库”句亦有“区穴”，乃《经说》常用语。“穴”与“内”，形相似，本易讹误。《礼记·月令》：“蛰虫咸俯在内”，“内”亦“穴”之误。《吕览》正作“穴”。胡韫玉删“不及”之“不”，云：“夹即左右两直线，故曰及旁。”非也。张其锽以“尺”下十六字为“圜”句《说》，非是。“不夹”之“不”，孙诒让云：“或云‘不’，当为‘必’，亦通。”非是。不能通也。胡韫玉以《说》“及”移乙，校作“及非齐及之及也”，可不必）。

间，介也。《大雅·生民》笺：“介，左右也。”古个、介同字（说见《经义述闻通说》）。《乡射礼》注：“居两旁谓之个”；《吕氏春秋·孟春纪》注：“左右房谓之个。”《经》“旁也”，对上“中也”而言，盖论物德有空隙组合之在旁者。“间”之物德在旁，是两之夹一者，故《说》云：“间，谓夹者也。”

“间”之物德，要不可与“有间”相连及；苟夹者与夹之者相连，浑然一体，既不能谓之“夹”，亦不能谓之“间”也。故《经》云：“间，不及。”

《墨经》论空间，不离实物；所谓“端”“尺”“区穴”，亦未尝抽象。端者，物之最前之点也。尺者，边限也（说见前“穷”句），最前之线也。区穴者，亦最前之表面也。不与几何学中理想之点线面同。端，处于尺之最前尽处；尺，处于区穴之最前尽处；是尺之前，连及于端；尺之后，连及于区穴；浑然一体，无有间隙。故尺虽前于区穴而后于端，不得谓之夹于端与区穴，“尺”亦不得谓之有“间”，“端”与“区穴”，亦不得谓之“间”。此说以物形，反喻间夹之义。

《经》“不及”之“及”，乃连及之及，非“齐”及之及也。《广雅·释诂》：“及，连也。”《公羊传·庄公十年》：“及者何？累也。”是其义。《诗·氓》：“及尔偕老”，此“及”则齐及之及也（《左传·襄公廿二年》：“以受齐盟”，注：“同也。”“及尔”即“同尔”也）。

，间虚也。

（）“虚”也者，两木之间，谓其无木者也。

《说》本有标题，今删（“”，卢文弨谓即“垆”。王引之据“两木之间”云云，校为“栌”，云：“《众经音义》卷一引《三苍》云：‘栌，柱上方木也。’栌以木为之，两栌之间无木。”孙诒让从之，非是也。“两木之间”云云，乃譬喻之辞，用以明“虚”义，且为《说》中文，乌足以据？至谓“两栌之间无木”，殊未允。凡两物之间，皆多无物，岂独栌而已矣！古从卢声之字，皆“处”义，“处”有“虚”义。卢，《说文》云：“饭器也”，饭之所处也。庐，《广雅·释宫》云：“舍也。”炉，火之所处也。栌者，斗拱，椽之所处也。《左传·昭公十七年》：“大辰之虚也”，注：“旧居之处也。”《荀子·大略》：“非其里而虚之。”虚，亦处也。必有虚而后可处，故虚有处义。处义者亦有虚义。《韩非子·解老》云：“以处见其形，故曰：‘无状之状，无物之象。’”处亦虚也。章行严云：“曩在上海，从吾兄太炎先生考询是事，先生口授数义。，《说文》云：‘布缕也。’古无木棉，凡言布，皆以麻为之。是缕者，麻缕也。麻之未缉绩者曰枲，分枲茎曰，读若髌，从，八象枲皮。段《注》：‘其皮分离之象也。’是既一缕，而分之成为两。而两之间必有两者在，然后可分，故曰间虚。”章氏因“”而校“木”为“”，误。亦犹王氏因“木”而校“”为“栌”。“木”，易顺豫校为“糸”，云：“布者缕之所织而成也。无隙而实有隙，故曰间虚，糸即缕也。”章校为“”，云：“隶书转变。‘’作‘麻’，‘’作‘木’，遂误作木矣。”非是。“两木之间”云云，乃喻，不必与《经》相应。苟“”固为“布缕”，“木”固“糸”或“”，则不能与上下文会通矣。《经》“虚”上之“间”，胡韫玉据《说》删，非是。《说》“虚”上，王引之校增一“间”字，亦非。殊未明《经》、《说》释经一字之例）。

间之虚，谓之，此论物德有空隙组合中之空隙。何谓空隙？曰：譬之两木之间，谓其无木者也。

2.论相混合之组合

盈，莫不有也。

（盈）无盈，无厚。〔盈，〕（校增）于尺无所往而不得。

《说》本有标题，今删（《说》本作“无盈无厚于尺无所往而不得得二”。梁启超移“得二”至“倍”句，未得其宜。毕沅、孙诒让、伍非百属下“坚”句，甚是。栾调甫以“得二”不错，云：“照古简字推算，至少须八九字方可。”宽案非是。此非错简，盖写者不明标题之例，致标题错乱。“得二”当属下句，下句“得二坚异处”，当作“坚，得二异处”。“坚”乃标题，乃错下者。如“令”句“所令非身弗行”，亦当作“令所非，身弗行”，“令”亦标题而错下者。此亦校《说》所不可不知。若必以标题为准，以“所”“得二”属上，终扞格不得通也。章行严亦不明此理，以“得”重衍而删之，云：“凡遇浑然一致之物，无所往而不可分。于尺得二，是为显证。”殊迂回。“盈”，栾调甫因“穷”句“有穷”“无穷”之例，增“盈”字，校作“盈，无盈，无厚于尺。盈，无所往而不得。”宽案增“盈”，甚是。《说》本多对偶之例，惟以“于尺”属上则非，盖未得解。“尺”，孙诒让校“石”，云：“此上下文虽多言尺，然此尺字，实当作‘石’，形近而误。此与下文并以坚白石为释，言坚白在石，同体相盈则弥满全体，随在皆有坚，亦随在皆有白。”非是。未得解也。此句统释物德之相盈，非专指石）。

盈，《说文》云：“满器也。”《广雅·释诂》云：“充也。”此言物德之相互充满，故《经》云：“盈，莫不有也。”尺，边限也；各物德既相盈，随在此数物德，莫不皆有；则于边限中，此数质无所往而不得，故《说》又云：“盈，于尺无所往而不得。”

物体之厚，由乎倍积；物德不相盈，则全体不充实；全体不充，则无由倍积，不可积则无厚矣。故《说》云：“无盈，无厚。”

坚白，不相外也。

得二（坚）异处，不相盈，相非，是“相外”也（“坚”乃标题，乃错下者。孙诒让于“坚”下校增“白”字，非是。梁启超删“白不”二字，校成“坚相外也”，释“坚”为佛典之“质碍”，使与“撄相得也”例同。宽案非是。此句与下句不同论一事，例不必同。此条文例之异，盖此非主义所在，所以喻“盈”义耳）。

《墨经》论物德之排列，最重相“盈”；万物体积之成，无不由乎物德之相盈。盖物德相盈，乃得叠积而厚，厚而后有所大也。苟物德相间，多所间虚，物德虽多，终不得积而厚也。《墨经》既重“盈”义，故特举“石”以喻之。石者，乃坚白二德，相盈而成，白中含坚，坚中亦含白；故《经》云：“坚白不相外也。”（《吕氏春秋·诚廉篇》：“石可破也，而不可厚坚。”亦承此意）

得，值也。《庄子·大宗师》云：“得者，时也。”《注》云：“当所遇之时，世谓之得。”《尔雅》云：“时，是也。”当此坚白二者，相处有异，白不含坚，坚亦不含白，不相盈合，而相疏斥，是则“相外”也。《说》释《经》“相外”二字，而反衬《经》义。

3.论相接叠之组合

撄，相得也。

（撄）尺与尺俱，不尽；端〔与〕（本作“无”）端〔俱〕（本作但），尽；尺与〔端〕（本脱至句末）俱，或尽或不尽；坚白之撄，相尽；体撄，不相尽。

《说》标题删（“与”本作“无”，从张惠言校，案文例当如此。邓高镜读“无”为“抚”，牵强。“俱”本作“但”，从张惠言校。“尽”句《说》“俱”，亦讹“但”。“端”，从孙诒让移上。“坚白”之“坚”，梁启超校为“兼”，而删“白”字，使与“体”对，非是）。

撄，《玉篇》云：“结也。”《庄子·大宗师》崔注云：“有所系也。”（见释文）此论物德相接叠之排列，故《经》云：“撄，相得也。”

“撄”而尽能契合者，谓之“相尽”，其义同乎“盈”；若坚白二德之相盈于石。至或一部相得，不尽契合，此则谓之“不尽”。故《说》云：“坚白之撄，相尽；体撄，不相尽。”

譬之如物形之“端”“尺”：尺，边限也；各物边之形状不一，长短又不同，故尺与尺相接叠，必不能尽相契合；故《说》云：“尺与尺俱，不尽。”端者，物之最前处也，皆与无同，无序次之可言，故端与端接叠，必尽相契合；故《说》又云：“端与端俱，尽。”尺者，端之兼；端者，尺之体；体，分于兼也；苟集端之体与尺之兼，适相若，则接叠必尽契合；反是则必不契合；故《说》又云：“尺与端俱，或尽或不尽。”

4.论不规律之组合

〔仳〕（本作“似”），有以相撄，有不相撄也。

（仳）两有端而后可。

《说》标题删（“仳”本作“似”，孙诒让据《说》校，甚是。张其锽以“同异”句“比度多少也”校此，非是）。

5.论有规律之组合

次，无间而不〔相〕（本作“撄”）撄也。

（次）无厚而后可。

《说》标题删（“相”，本作“撄”。张惠言云：“撄，衍字”，非是。此从孙诒让校）。

次，序次也，行列也（《国语》“失次犯令”，注：“次，行列也”）。此言物德有规律之组合。诸物德适相接及，既无间隙，又不接叠，井井然有序也。苟接叠，即积厚；苟有厚焉，其必为撄；故次者，必无厚而后可。

《墨经》既创盈坚白之本体论，辩者乃以“离坚白”之说破之，所谓坚白之辩也。《公孙龙子·坚白论》云：

视不得坚而得其所白，无坚也。拊不得其所白而得其所坚；得其坚也，无白也。

盖谓视石时得白不得坚，吾人非石，安知白之必与坚相盈？拊时得坚不得白，又安知坚之必与白相盈？辩者离坚白之说，实亦据其认识之主观性。既据主观性，故主“以神见”，而力非“以目以火见”。《坚白论》又云：

且犹白以目以火见，而火不见；则火与目不见，而神见；神不见而见离。

以为有火无目，固不能见；有目无神，亦不能见；足证见与不见，全系于神。故辩者更因而辩之曰：

目不见。

鸡三足。

火不热。（以上见《天下篇》）

臧三耳。[见《孔丛子·公孙龙篇》及《吕览·淫辞篇》。《淫辞篇》“耳”讹为“牙”，《孔丛子》作“耳”，是。非作伪者误改，详拙作《名家言释义》（《光华大学半月刊》二卷八九期）]

盖以为“行由足动，动由神御，今鸡两足，须神而行，故曰三足也”（司马彪说）。《公孙龙子·通变论》曰：“谓鸡足一，数足二，二而一故三。”足一者，神足也；数足二者，形足也。“鸡三足”“臧三耳”者，盖包神而言；若离神，则目不见，火亦不热矣。

坚白之辩，其源起于《墨经》之论宇宙，而其流则至于“目不见”“鸡三足”，此则读《墨经》与《公孙龙子》可明辨也。鲁胜《墨辩注叙》云：“名必有形，察形莫如别色，故有坚白之辩。”坚白之辩，既在别色，然则于“坚”何涉？此亦鲁胜就“白”在妄说者，不足以据。《庄子·天地篇》云：“夫子问于老聃曰：有人治道若相放，可不可，然不然，辩者有言曰：离坚白若县寓。”栾廷梅据此，遂谓此言出墨子前，离宗之说出古辩者，而墨子非难之；殊无当。《庄子》书多寓言，不足据信，孔子此语，当亦非真出孔子，惟足见庄子时，其说已风行而已。《庄子·天道篇》记孔、老问答，孔子语中述及“兼爱”之名；《天运篇》载老子有“儒墨并起”之言，皆非孔老所及见，亦《庄子》寓言也。栾氏论盈离之辩曰：“辩者离，乃离物而成之意；墨子主张物意相合，以为石坚白同体，既不可偏去而异处，则亦当不相外。”亦殊迂回。辩者离坚白，合同异，饰辞以相悖，巧譬以相移，此在先秦为创举，故人皆谓其“不法先王，不是礼义”（《荀子·非十二子》），“行无师，学无友”（《列子·仲尼篇》）。然其自称亦曰：“先王之道”，“仁义之行”（《庄子·秋水》），且自比“白马非马”于孔子之“异楚人于所谓人”（《公孙龙子·迹府》）。盖昔之学者，尊古贱今，欲坚人之信，必托先王而后入说也。

宇宙本体之论说天地万物之所以然也，此墨名二家所谈辩，而儒家所不论（《庄子·天下篇》总惠施十事曰历物之意，载黄缭问惠施天地之所以不坠不限、风雨雷霆之故，惠施不辞而应，不虑而对）。《荀子·君道篇》云：“君子……于天地万物不务说其所以然，而致善用其材。”坚白之辩，其在说天地万物之所以然，故《荀子》颇加非难，以为“非礼义之中，辩而无用，多事而寡功”（《非十二子》）。《墨经》论坚白不相外，虽据经验，然坚白二德，究非可同时并现，坚白之为盈为离，不盈之无厚有厚，究超越经验而为形而上之学也。故荀子非之曰：“若夫充虚相施易也，坚白同异之分隔也，是圣人之知，未能偻知也；不知无害为君子，知之无损于小人。”（《儒效篇》）又曰：“夫坚白同异有厚无厚，非不察也；君子之辩，止之也。”（《修身篇》）

辩说论第八

一、论说

（一）论“为何”而然

故，所得而后成也。（此本错上为首句，今移正，说详序说）

（故）小故，有之不必然，无之必不然；体也。若有端。大故，有之必〔然〕（校增），无〔之。必不〕（校增）然，若见之成见也。

《说》标题删（“有之必然，无之必不然”，本作“有之必无然”，梁启超校删“无”字，张其锽校增“不”字，作“必无不然”，皆非。孙诒让云：“此当作‘大故有之必然，无之必不然’，与上‘小故’文相对。”甚是，今据正。《经说》本多对偶，邓高镜不校，强释“必无然”为“必由于无乃能然”，增字为解，非也。“得”，伍非百校“待”，非是。“必不然”，吴钞本作“不必然”，涉上而讹。“有之不必然”之“不”，胡韫玉以为衍，非是。“小故”与“大故”不同。“体也，若有端”，张惠言移至“体”句，云：“物之有体，若有其端。”伍非百、胡韫玉从之，非是。“体也”所以释“小故”，“若有端”则所以喻“小故”也。“若见之成见也”，张惠言云：“若者指事之词，目之见性也。然不接物而不故，欲见之亦不成见，是见之所以成其见者，乃故也。”宽案张说近是。孙诒让妄以张说为迂，疑上“见”为“得”之讹，疑下“见”为“是”之讹，强之以释《经》文，无当也。王闿运、伍非百以之为《说》“体”句之文，亦非）。

故也者，凡事得此而后成也。即论事物之所以然，或为何而然。事物之所待说明者，斯为最要。故《小取篇》云：“以说出故”，《大取篇》称“辞以故生”。《兼爱上》云：“不知乱之所自起则不能治，譬之如医人之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之。”“所自起”即“故”也。《论语》：“不曰如之何如之何者，吾未如之何也已矣”；《吕氏春秋·知度篇》：“以奈何为宝”（本作实，从俞校），皆同此意。《说》别故为二，总合之故，谓之大故；小分之故，谓之小故。小故影响于事物之“然”较小，故有之亦不必然；但无之则必不然。盖小故者，大故之一体也；体，分于兼也；无体不能成兼，无小故则不能成大故也；正如尺之有端。但有端者，不必为尺；若无端，终不能成尺也。大故者，事物然否之所系，有之必然，无之必不然，如见之所以成见，必须有见之“材”，见之“虑”，见之“接”，三者皆具，然后能见；三者皆无，必不能见也。

（二）论“如何”而然

法，所若而然也。

（法）意，规，员，三也（通者）俱，可以为法。

《说》标题删（“规”，胡韫玉校为“矩”，云：“矩员即矩规。言矩与规，皆可以为法。”未得其解）。

法，《说文》云：“刑也。”《尔雅·释诂》云：“常也。”（《吕览》注：“象也。”《荀子·不苟》注：“效也”）本规范之义，凡事凡物，若此轨范而为，必皆同然也。此即论事物之如何而然，故《经》云：“法，所若而然也。”论事物之如何而然，虽不若论事物之为何而然为要，然亦不可不明。《法仪篇》云：“子墨子曰：天下从事者，不可以无法仪；无法仪，而其事能成者，无有也。”不知所以然之故，固不能成事；既明其故，未知所以为之法，则事犹若未成；法既明，仿依以从事，则事必然，此“法”之所以必待“说”。

“法”之最足以喻者，莫若规矩绳准；《法仪篇》云：“百工为方以矩，为圆以规，……皆以五者为法。”《管子·七法篇》云：“尺寸也，绳墨也，规矩也，衡石也，斗斛也，角量也，谓之法。”故《说》以写圆之法为喻。写圆必先有欲写之“意”，能写之“规”，与夫“圆”之概念，三者皆具，乃能所若而然。

（三）论“何”而然

佴（通尔），所然也。

（佴）“然”也者，〔氏〕（本作“民”，通“是”）若法也。

《说》标题删（“佴”，梁启超因《小取》“辞之侔也，有所至而正其然也，有所以然也”而校为“侔”，非是。《小取》义与此不类。“佴”通“爾”，故云：“所然也。”“氏”本作“民”，形似而误。“氏”通“是”。《大戴礼·帝系篇》：“氏产青阳及昌意”；《后汉书·李云传》：“五氏来备”，“氏”皆“是”也。《太元务测》范注：“然，犹是也”，“是”有“然”义。梁启超读“民”为“名”，章行严校为“明”，无当）。

“佴”“爾”“尔”，古皆读如“呢”，义皆相通。爾，《说文》云：“词之必然也。”尔有“必然”义，故经云：“尔，所然也。”“然”或体作“”或“”，是“然”古音读如“难”，“难”“爾”双声，故义亦通。此论事物之“何”而然，为事物之最浅显者。

“氏”通“是”，此也；“是若”，此若也。墨子书多用此词，如《墨子·尚贤篇》曰：“此若言之谓也。”《节葬篇》云：“以此若三圣王者观之。”“此若”犹云“若此”。此《说》仅释《经》文“然”字，上句《经》云：“法，所若而然也。”此则倒之曰：“然也者，是若法也。”

（四）论“说”

说，所以明也。

（此本无《说》。张其锽以“同异”句《说》“论行学实是非也”移此，非）

此总结上三句。故者，所以然；法者，所若而然；佴者，所然；此三者明，则天下之事理尽矣。说则所以明也。说者能明乎“故”“法”“佴”三者，则说之能事尽矣。《公孟篇》云：“子墨子问于儒者曰：‘何故为乐？’曰：‘乐以为乐也。’子墨子曰：‘子未我应也。今我问曰：‘何故为室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以为男女之别也’，则子告我为室之故矣。今我问曰：‘何故为乐？’曰：‘乐以为乐也。’是犹曰：‘何故为室？’曰：‘室以为室也。’”墨子问之以“故”，而儒者对之以“佴”，儒者所说，未尝分明“故”“佴”，故墨子以为未应。《耕柱篇》云：“叶公子高问政于仲尼曰：‘善为政者若之何？’仲尼对曰：‘善为政者：远者近之，而旧者新之。’子墨子闻之曰：‘叶公子高未得其问也；仲尼亦未得其所以对也。叶公子高岂不知善为政者之远者近之而旧者新之哉？问“所以为”之若之何也。……’”叶公子高问之以“法”，而孔子对之以“佴”，孔子所说，未尝分明“法”“佴”，故墨子以为未得。

二、论辩

〔彼〕（本作“攸”），不可两（不）可也。

（彼）凡牛枢（同区）非牛，“两”也；无以非也。

《说》标题删（“彼”本作“攸”，从张惠言据《说》改。孙德谦云：“攸当读如本字，无烦改彼。攸者，所也，言我所不可，人亦不可，是两不可也。”非是。此未明经说标题之例。胡适校“彼”为“佊”，谓“佊”与“诐”通。《说文》：“诐，辩说也。”下句“辩，争彼也”之“争佊”，即今谓“辩驳”。章炳麟非之，以为治经与诸子不同法，经多陈事实，其文似有重赘；诸子多明义理，下义简贵，或不可增损一字。而墨辩尤精审，则不得更有重赘之语。假令毛、郑说经，云：“辩，争佊也”，则可；墨家为辩，云：“辩，争佊也”，则不可。假令去其重赘，但云“辩，争也”，此文亦只可见于经训，不容见于墨辩。所以者何？以墨辩下义，多为界说，而未有直训者也。宽案章说是。伍非百以“彼”即《齐物论》“彼是”之“彼”，所谓“彼非”者也，云：“我可以之‘彼’人，人亦可以之‘彼’我，故曰：‘彼，不可两不可也。’”孙德谦以“彼”言“彼”，而“此”即包该于其中。宽案伍氏以“彼”兼“彼”“非”二义，孙氏以“彼”兼“彼”“此”二义，皆非。《墨经》无是文例。张纯一释“彼”为“蔽”，栾调甫读“彼”为“非”，亦皆无当。下句云“辩，争彼也”，栾氏读“争”为“诤”，以“争彼”为“争正彼方所立之非”，终觉迂回。宽案古“也”“皮”声通；彼，他也。《墨经》“彼”字，当为“第三者”义，引申为客观的真理之意。故“举”句《说》云：“举彼实也”，彼与实连文。“不可两不可也”，梁启超删下“不可”二字，谓研究之对象两歧，无以为辩论之地，非是。鲁胜《墨辩注叙》云：“是有不是，可有不可，是名两可。”是《经》中必有论两可者。宽意鲁胜所叙，必指此句，他句更不足当。据此，其下“不”字当衍，“可”字当不衍。“凡牛枢非牛”，伍非百校为“凡牛非牛若枢”，强之以对《齐物论》，云：“言此所谓牛，在彼谓之非牛，可反覆相难，若枢之无穷也。”无当。盖盲从张惠言云“可彼可此谓之枢”而至此。孙诒让以“牛枢”为木名，亦非。“枢”同“区”，亦犹“生”句之“楹”同“盈”）。

彼者，客观之真理，天下是非之真也，天下既有是非之真，则可者是之，不可者当非之，故《经》云：“彼，不可两可也。”既为真理，自不可妄加非难，故《说》云：“无以非也。”

《经》、《说》“凡牛区非牛，两也”，乃释《经》“两”字，《经》、《说》颇多是例。言两也者，如牛之别于非牛也。不可两可者，不可或谓之牛或谓之非牛也。

辩，争彼也；辩胜，当也。

（辩）或谓之牛，〔或〕（校增）谓之非牛，是“争彼”也；是不俱当，不俱当，（不）必或不当，不若当犬。

《说》标题删（“或”，从孙诒让校增。“不”，从孙诒让据道藏本删。《说》“辩”下，孙诒让疑有“者”字，非是。亦未明标题之例。“若当”，胡适校为“当若”，梁启超从之，非是。此胡、梁未明异喻之例，《经说》异喻，多云“不若某某”）。

辩也者，所以争是非之真也。《小取篇》云：“夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑。”《非命上》云：“辩论必立仪，言而无仪，……是非利害之辩，不可得而明知也。”《修身》亦云：“辩是非不察者，不足与游。”皆其义。辩者既在争是非之真，若辩而胜，则其理真矣。故云：“辩胜，当也。”

譬若一物，或谓之牛，或谓之非牛，是争是非之真也。其中二者，必不能俱当，必有不当者在也。不若以狗当犬，则俱可当也。《经说下》云：“同，或谓之狗，或谓之犬也。异则或谓之牛，或谓之马也。俱无胜，不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非；当也者，胜也。”亦其义。

《荀子·正名篇》云：“期不喻，然后说；说不喻，然后辩。”盖辩之程度较“说”为深，说仅在立真，辩则兼及破妄也。故《墨经》亦先论“说”，后论“辩”。

从事论第九

一、论从事之意义

为，穷知而（同悬）于欲也。

（为）欲（通痒）其指，智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也，无遗于其害也，而犹欲之，则离之。是犹食脯也；骚（通燥）之利害未可知也，欲而（通以）骚，是不以所疑，止所欲也。廧（同墙）外之利害未可知也，趋之而得〔利〕（本作“力”），则弗趋也，是以所疑，止所欲也。观“为，穷知而于欲”之理，〔骚〕（本作“”）脯而非（同智）也，指而非愚也。所〔与（通以）为〕（本作为与）不所与为，相疑也，非谋也。

《说》标题删（“”，不见字书。毕沅谓即“难”之异文，张惠言从之，未悉何据。孙诒让疑为“”，云：“《耕柱篇》、《备穴篇》‘’并讹作‘难’，《经下篇》‘’‘著’本或讹从着，故又讹从养也，‘’与‘斫’义同。”王闿运则以“”同“”，即今“燃”，梁启超则以“”为“壅”之讹、邓高镜以“”为“”（养）之异文，皆证有未充。宽案“”当通“痒”、“庠”、“恙”。痒，《说文》云：“疡也。”庠，《广雅·释诂》云：“伤也。”痒，《尔雅·释诂》云：“病也。”恙，《风俗通》云：“病也。”古从“羊”者，本亦从“”，如“蛘”亦或作“癢”（痒）、“”（养）、“懩”。“骚”，张其锽校“搔”，非是。毕沅读为“臊”，臊，臭也，于义无当。宽案“骚”当通“燥”。此云：“是犹食脯也，骚之利害未可知也。”脯，《说文》云：“肉干也”；《汉书·东方朔传》云：“干肉为脯”；《释名》云：“脯，搏也，干燥相搏著也”；是其证。燥脯者，肉之末椒姜而曝燥以成者也。“指”，梁启超校为“智”，非是。“文”，孙诒让疑为“之”，王闿运疑为“又”，王树枏疑衍，皆非。文，《说文》云：“错画也。”《释名》云：“文者，会集众采以成锦绣。”文者，集各端以成善美之谓。智之慎文者，言思想之密察，各端兼顾也。故下文接云：“无遗于其害也。”“止”，梁启超校为“正”，非是。“犹欲”，梁启超校为“欲犹”，非是。“犹欲之”之“”张其锽校为“”，非是。“离”，孙诒让疑或亦“”之误，胡韫玉从之，非是。“若智之慎文也”之“也”，王闿运疑衍，非是。“趋之而得利，则弗趋也”之“也”，亦同，皆起下文。“欲而骚”，孙诒让疑“骚”上脱“得之”两字，非是。欲而骚者，欲以骚也。古“以”、“而”相通。墨子书屡云“可而”，可而，可以也。“利”，本作“力”，俞樾疑“人”篆书之误。张其锽疑为“少”。孙诒让疑为“刀”，刀，泉刀也，义亦可通。王闿运疑为“利”，较孙说尤通，可与上“利害”二字呼应，“力”盖“利”之坏字。“脯”之“”，义不可通。王闿运校为“食”。宽案不若校“骚”为允。“所与为不所与为”，本作“所为与不所与为”，张惠言校作“所为与所不为”，疑非。古“与”、“以”相通，所与为者，所以为也。《荀子·王霸》：“所与为之者之人者，则举义士也；所以为布陈于国家刑法者，则举义法也。”“所与为”与“所以为”互文。梁启超疑“是犹食脯”以下为附加，非是）。

“”，同“县”、“悬”，远隔也（县从。，倒首也，故有反逆之义。《广雅·释言》云：“县，抗也。”《淮南子·主术训》：“其于御兵刃县矣”，注：“远也。”《荀子·非十二子》“县君臣”之“县”，《荀子·富国》“群众未县”之“县”，《汉书·高帝纪》“县隔千里”之“县”，皆此义。诸家训以系，非也）。穷，尽极也。为也者，当尽其智力而绝其所欲，必依放“知”之所谋虑而从事，不可任所“欲”为也。《贵义篇》云：“必去喜去怒去乐去悲去恶，而用仁义。”义同此。

此亦墨家要义，《说》举二例以喻之：

（一） “”通“痒”，伤也（说详校文）。伤指本有害，若不知其害而为之，是知之罪也，故行为当尽其智力。若知既周密谋虑（若智之慎文也），周知其害（无遗于其害也），而犹欲伤其指（而犹欲之），是则欲之罪矣，与知无罪也（则离之）。

（二） “骚”通“燥”，曝也。脯，干肉也；肉之曝燥而成者也（说详校文）。食脯本有利，若不知其利害而燥之，是不以所疑而止其所欲。“廧”同“墙”（《左传·成公三年》：“伐廧咎”，《穀梁传》作“墙”），墙外本有利，若以不知其利害而勿趋，是以所疑而止其所欲。

此二者，苟绳之以“为，穷知而县于欲”之理：虽燥脯而得利，然未周知其利，不得谓之智也；虽伤指而受害，然此情欲使然，与智无涉，不得谓之愚也。至于食脯因燥而得利，墙外弗趋而失利，一则以欲胜疑，一则以疑胜欲，任所欲而得利，去所欲而失利，似若智力之不为据矣。然细究之，其所以为而得利，其所以不为而失利，乃相疑之罪，非谋虑之过也。苟能周密谋虑，详察其利害，则食脯必燥，墙外亦必趋。

《荀子·正名篇》云：“性之好恶喜怒哀乐，谓之情；情然而心为之择，谓之虑；心虑而能为之动，谓之伪；虑积焉，能习焉，而后成，谓之伪。”荀子论“为”，主积虑习能，与《墨经》同。其导于情欲，则与此“县欲”为异，故其斥《墨经》去欲之说，尝言曰：“凡语治而待去欲者，无以道（同导）欲而困于有欲也。”盖以欲者生而然，非可强去，以心导之可耳。故又云：“心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治。”

二、论从事之结果

已成，亡。

（已）为衣，成也；治病，亡也。

《说》标题删。

“且”句《说》云：“事后曰已。”已者，事之已然，已至止境，结果也。事之结果，有“成”“亡”之别（《广韵》亦云：“已，成也。”又云：“去也”）。

（一） “成”，言有所成就也。譬若为衣，则以成衣为已。

（二） “亡”，言有除去也。譬若治病，则以去病为已。凡从事，有“立”与“破”之别。“成”者，“立”之果；“亡”者，“破”之果。

三、论从事之起因

使：谓，故。

（使）令，谓（谓）也。不必成，湿（通“宪”）故也。必待所为之成也。

《说》标题删（孙诒让句读作：“使，令谓。谓也不必成湿，故也〔者〕，必待所为之成也。”邓高镜句读作：“使，令，谓谓也。不必成，湿故也，必待所为之成也。”皆非。案《经说》文例，当作：“令，谓也。不必成，湿故也。必待所为之成也。”“谓”，从梁启超校删。“湿”，卢文弨云：“《方言》：‘自关而西，秦晋之间，凡志而不得，欲而不获，高而有坠，得而中亡，谓之湿。’杨倞注《荀子》，引作湿，此湿与《方言》义同。”非是。训“湿”为“忧”，仍不可通。《荀子·不苟篇》：“穷则弃而儑”，《韩诗外传》作“累”。洪颐煊谓《荀子》之“儑”，即《说文》“儽”。孙诒让据之，疑此“湿”亦即“儽”，非是。义仍不可通。胡韫玉校为，以为古文“显”字，“显”、“宪”古通，云：“宪者，藏之太府者也。故曰：故……宪之为使，盖无有成也。”胡氏以宪、显通，甚是。以“宪”训“法”，则无当。张纯一以“显”训“明”，更迂曲。张其锽校为“法”，亦非。宽案“显”古皆从“”声，本可相借，不烦改字。《释名》多双声诂字，其云：“天，显也。”盖“显”古读舌音，“显”古通“宪”；“显”，《礼记·中庸》多用“宪”，宪，《说文》云：“敏也。”《史记·仲尼弟子列传》：鲁原宪，字子思，是“宪”本“思虑”义。《乐记》：“发虑宪求善良”，虑、宪连文，宪亦虑也。“待”，张其锽校“得”，非是，不烦改）。

古“使”“事”同字。《尔雅·释诂》注：“使，从也。”“使”也者，言事之所以致使如是，即事之所从起，亦有两端：

（一）谓《广雅·释诂》云：“谓，使也。”《汉书·霍光传注》：“谓，告语也。”《尔雅·释诂》云：“令，告也。”皆展转相通。谓也者，被动之使因他人之指令告语而从事也。因他人之指令告语而从事，既不能明其旨趣，又必不能尽其心力，故不必有成也。《吕氏春秋·功名篇》所谓“强令之笑不乐，强令之哭不悲，强令之为道也，可以成小而不可以成大”。

（二）故 “湿”古通“宪”，宪，思虑也（说见校文）。故，亦意也（《吕览·不侵》：“我将告子其故”，注：“故，意也”）。《说文》云：“故，使为之也。”“故”也者，自动之使，因一己之思虑故意而从事也。因一己之思虑故意而从事，旨趣必自明，故谓之即成。然不为，亦不得成，故云：“必待所为之成也。”

名实论第十

一、论名

名：达，类私。

（名）物，达也；有实必待文〔名〕（本作多）也命之。马，类也；若实也者，必以是名也命之。臧，私也；是名也，止于是实也。声出口，俱有名。若姓〔字〕（本作“宇”）。

《说》标题删（“名”，本作“多”，从孙诒让校。“文”，孙诒让校为“之”，梁启超从之，非是。不烦改。“待”，梁启超校为“得”，非是。“字”本作“宇”，从毕沅、张惠言校。栾调甫以原文不误，句读作“物，达也；有实必待文，多也命之。马，类也；若实也者，必以是名也命之。臧，私也；是名也，止于是实也”。宽案“多也命之”，义不甚通。其以“物，达也”，“马，类也”，“臧，私也”三句整齐，甚是。“命之”固当属上，如“勇”句《说》亦云：“以其敢于是也，命之”，文例正同）。

名，分析之，凡三类：

（一）达名达，通也。达名，通名也。物者，万物之通名也。宇之有实者，必待此文饰之名以命之。《荀子·正名篇》云：“万物虽众，有时而欲偏举之，故谓之物。物也者，大共名也。”《荀子》之大共名，即此达名。

（二）类名马者，物之一类，类名也。凡与此实相若者，必皆以此名命之。《荀子·正名篇》云：“有时欲偏举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。”“大别名”即此“类名”。

（三）私名臧，《方言》云：“海岱之间，骂奴曰臧；燕之北郊，民而婿婢，谓之臧。”“臧”，或本愚贱者之名，时人借之以骂奴婢也，故《墨经》以臧为私名。《淮南子·主术训》高注：“臧获，古之不能御者，鲁人也。”或有所本。私名者，仅限于此实，他物不得以命之。故《说》云：“是名也，止于是实也。”即《荀子·正名篇》云：“别则有别，至于无别然后止。”凡声之出于口，莫不有名；物之有名，犹人之有姓字然。故《说文》云：“声出口，俱有名。若姓字。”

二、论辞

谓；〔命〕（本作移），举加。

（洒）谓狗犬，命也；狗犬，举也；叱狗，加也（“洒”，疑本作“谓”。本标题，今删。张惠言云：“洒即移意。”非是。孙诒让校“鹿”，梁启超、伍非百校“丽”，以之属上句。胡韫玉以之属下，校作“命狗犬，丽也”，因又校《经》之“移”为“丽”。张纯一移乙作“谓，洒狗犬，移也；命狗犬，举也；叱狗〔犬〕，加也。”伍非百校作：“命狗犬，移也。”皆非。“命”，本作“移”，从梁启超校。第二“犬”字，章行严校“大”，张其锽从之，非是）。

“谓”，《荀子》谓之“辞”。《荀子·正名篇》云：“辞也者，兼异实之名以论一意也。”“辞”者，所以“论”也，“论”说也（《文选·西京赋》注：“论，说也”）；“谓”亦说义，《广雅·释诂》云：“谓，说也”，《论语》“孔子谓季氏”，《疏》：“评论之辞也”，是“谓”亦论辞之义。《荀子·解蔽篇》云：“由辞谓之，道尽论矣。”益足证。

辞，分析之，凡三体：

（一）命辞命者，命名以喻实也。如谓狗犬之名是。即今文法之谓词（Predicate）。

（二）举辞举，《荀子》谓之“期”（说见“举”句）。举者，举实以约名也，如举狗犬之实是。即今文法之主词（Subject）。《荀子·正名篇》云：“实不喻，然后命；命不喻，然后期。”亦以命以喻实，期以约名也。

（三）加辞加者，无关本义，而附加者也，如叱狗之声是。即今文法之惊叹词（Interjection）。

如谓：“恶！此狗也”一辞，“此”，举狗之实，“举”也；“狗也”，命狗之名，命也；“恶”，与辞意无关，“加”也。

三、论名实合

名实合，为。（此本并误于下，今移正，论详总说）

所以谓，“名”也；所谓，“实”也；名实耦，“合”也；志行，“为”也（“志”，梁启超、胡韫玉校“知”，非是）。

辞者，所以达其志义也。然必不异名实，乃可以达。《荀子·正名篇》云：“彼正其名，当其辞，以务白其志义也。彼名辞也者，志义之使也。”名实相耦合则名正辞当，志义以达，使命以成。故《经》云：“名实合，为。”

《说》将《经》逐字训释。“名”者，我所藉以称实也；“实”者，我之所称也，故云：“所以谓，名也；所谓，实也。”“合”者，欲其名实之相耦也，故云：“名实耦，合也。”“为”者，指志义之行使，故云：“志行，为也。”

知源论第十一

一、论知

知：〔闻〕（本作间），说，亲。

（知）传受之，闻也，方不（同障），说也，身观焉，亲也。

《说》标题删（“闻”本作“间”，从毕沅据《说》校）。

此论得知之源。知之源，凡三：

（一）闻知闻知者，非身亲历，以展转得受，相闻而得。

（二）说知说知者，非身历，非闻得，以意推论而得（《广雅·释诂》：“说，论也。”《考工记》注：“犹意也”）。方，比方也（《论语·宪问》：“子贡方人”，何晏注：“比方人也”）。方不者，言分析综合而比方之，通于理而无所障塞也。《荀子·正名篇》云：“凡同类同情者，天官之意物也同，故比方之，疑似而通。”《荀子》之“比方之，疑似而通”，与此“方不”相仿佛。惟《荀子》之意，谓析类比较，综合各部以成概念；《墨经》之意，则指根据概念，以一部推测他部。

（三）亲知亲知者，以身亲历而见知。

二、论闻知

闻：传，亲。

（闻）或告之，传也；身观焉，亲也。

《说》标题删（“传”，道藏本、吴钞本作“博”，误。“观”，梁启超校为“亲”，胡韫玉、张其锽从之，非是。《尔雅·释言》云：“观，示也。”《汉书·宣帝纪》师古曰：“观，示也。”示，《华严经音义》引《苍颉篇》云：“现也。”《孟子》“吾何修而可以比于先王观也”，注：“游也。”是“观”者，本显示而亲历之义）。

闻知，其源亦有二：

（一）传闻传闻者，展转告谓，间接而闻得也。

（二）亲闻亲闻者，由身亲历而闻得也。

三、论亲知

见：体，尽。

（见）时（通特）者，体也；二者，尽也。

《说》标题删（“时”，孙诒让校为“特”，云：“特，奇也；二，偶也。”甚是。“时”“特”皆从寺声，当可通假。邓高镜训“时”为“伺”，云：“伺而观之，见其一体。”张纯一亦然，非是）。

见者，言亲知也。亲知之别有二：

（一）体见言特见一体也。

（二）尽见言全部尽见也。“时”、“通”、“特”，一也（《书·舜典》：“归格于艺祖用特”，《传》：“一牛也。”《仪礼·昏礼》：“其实特豚”，注：“犹一也。”《国语·晋语》：“子为我具特羊之飨”，注：“一也”）。《经》“体”句云：“体，分于兼也。”《说》云：“若二之一。”一者，二之体，一者，一之兼，兼尽也。故此云：“特者，体也；二者，尽也。”

行为论第十二

一、论行为之宜欲

合：正，宜。

（古）兵立反（存疑）。中志工（同功），正也；臧之为，宜也。

〔必〕（本属上句“合”）欲正权利；且恶正权害。

非彼（必）不有，“必”也。“〔正〕”（本作圣）者，用而勿必；——必也者，可勿疑。——“〔权〕”（本作仗）者，两而勿偏。

（此二句《经》本作“合，正，宜，必”；“欲正权利，且恶正权害”。《说》本作“古兵立反中志工正也臧之为宜也，非彼必不有必也圣者用而勿必必者可勿疑仗者两而勿偏”。邓高镜以此二句合并，非是。以“合”之“必”属下，则甚审。“必”不合“合”义。“非彼必不有，必也”之句中“必”字，当为标题，《经》、《说》每多标题错入文中，今删之。此当为依《说》分《经》时，不见标题。见“非彼必不有，必也”之“必也”与“正也”“宜也”例同，遂妄为属上，论已见序说。杨保彝以“必也者可勿疑”以上释“合”句，诸家从之，非也。张惠言、伍非百、钱穆以“仗者两而勿偏”亦“合”句《说》，则“必欲”句无《说》矣，更非。“古”，杨保彝依《经》校“合”，盖标题，今删。“兵立反”，义不可通。王闿运以为反语，非正文，牵强。张惠言以“兵立”为句，云：“古者持兵而立，必两人相合。”亦迂回。孙诒让以“反中”为“反也”之误，与“正也”相对，更谬。钱穆本《间诂》云：“疑当作其迹反中志正，犹云反经合道。”亦非。钱穆以“兵立”当是“丘位”二字之讹，“位”字“人”旁移上，误为“兵”也，云：“‘丘’‘区’音同而义通，谓区位相反向中也。”如钱说，则此为训诂，而非墨义，亦无当也。姑存疑。钱氏以“志工”移“正也”，亦非。“工正”，王闿运疑为“”之分误，又以同出，非也。“且”，孙诒让疑衍；伍非百校“宜”；张其锽校“正”，移为首。皆非。“正”本作“圣”。孙诒让疑“圣”为“宜”，又疑为“正”，案“正”是。“权”本作“仗”。从孙诒让校，草书形似而讹）。

“工”“功”古同字（《管子·乘马》：“不可使而为工”，“工”即“功”。《七法》：“而器械不功”，“功”即“工”），心之所之为志，事之所成为功，相从其所为，或因赏誉义亦同。《鲁问篇》云：“吾愿主君之合其志功而观焉。”“中志功”者，言所为与所志相适也。人之所志与所为，不必而为伪，故所志与所为必相适，而后可谓之“正”。

臧，善也。“臧之为”者，善之行为也。为此能善，斯则“宜”矣。

利固为人所欲，然不可求欲过分，求欲过分，势必自私自利，相互侵犯而天下乱矣；故吾人于利，必欲正而权之，务使其分配均也。

害固为人所恶，然当兼顾大体，使不兼顾，势必相互以害分人，而天下之争乱，又必起矣；故吾人之于害，不可正而权之，务必自苦自难，不以害分人也。

“必欲”之“必”，不同乎“必，不已也”之“必”，故《说》特释之曰：“非彼不有，必也。”所以利者，“用也”，然而勿可必欲用之，若必欲用之，势必互相侵犯而酿成大乱；故“正”者，即于“用”加以相当疑虑也。“用而勿必”之“必”与“必欲”之“必”又不同，故特以“必也者可勿疑”释之。“用而勿必”者，言利用之而勿可勿加以相当之疑虑也。“正权”之“权”，义亦同正，《大取篇》云：“权，正也。”“两而勿偏”者，言两相平正，不偏何方也。

二、论行为之类别

为：存，亡，易；荡，治，化。

（为）早（通皁）台，存也；病，亡也；买鬻，易也。霄（通消）尽，荡也；顺长，治；鼃〔鹑〕（本作买），化也。

《说》标题删（“早”，孙诒让校“甲”，云：“甲，备战于城及宫门，为台以备守者，以求存为为也。”非是。释“存”为“求存”，尤无当。张惠言云：“皁，古只作早。”甚是。皁，同草也。草，《说文》云：“音皁，斗栎实也。象斗字。”《周礼·地官·司徒》“宜皁物”，注：“皁物，柞栎之属。”柞栎，皆坚韧木也。又养马处亦谓之皁。皁者养马，牢者养牛，本皆有坚持义。“鹑”本作“买”，不可通。张惠言疑即“鹑”，甚是。俞樾云：“买、鹑，音义俱远，形又不似。鼃，疑为卖字之误。”与上重复，非是。孙诒让校为“鼠”，引《列子·天瑞篇》“田鼠之为鹑”为证，云：“鼃、鼠二者皆能化为鹑。”亦非。案此文上下相对，“存”对“荡”，“亡”对“治”，“易”对“化”，“买鬻，易也”，“买鬻”相对。此亦当相对，不当“鼃鼠”相并。孙氏又云：“或云：‘买’当为‘’，即‘鹑’之省。”是也）。

论行为，其类凡六：

（一）存 “早”通“皁”，坚持也（说见校文）；“台”亦持也（说见“必”句）；皁台言坚持常态，保存之行为也。

（二）亡 “病”者有所破坏损失之行为也。

（三）易 “买鬻”，言买进卖出，换易之行为也。

（四）荡 “霄”通“消”，“消尽”，言破坏彻底，荡亡之行为也。

（五）治 “顺长”言顺利长大，治理之行为也。

（六）化 “鼃鹑”，言若鼃为鹑，变化之行为也。

同异论第十三

一、论同

同：重，体，合，类。

（同）二名一实，重同也；不外于兼，体同也；俱处于室，合同也；有以同，类同也。

《说》标题删。

同之别有四：

（一）重同重同者，名虽有二，而其实一也。二名重复，故曰重同。

（二）体同体，分于兼也。体同者，二体统含于一兼也。

（三）合同合同者，二物合处于一所也。其物虽异，所在同也。

（四）类同有，或也（《穀梁传·庄公二十九年》曰：“一有一亡曰有”）。以，《广雅》云：“与也。”有以同者，言一部相与同；二物中有不相同，而亦有相同也。《大取篇》云：“重同，具同，连同，同类之同，同名之同；丘同，鲋同，是之同，然之同，同根之同。”“重同”亦即《墨经》“重同”；“具”同“俱”，“具同”亦即《墨经》“俱处于室，合同也”；“异”句《说》云：“不连属，不体也”，是“连同”亦即《墨经》“体同”；“同类之同”，亦即《墨经》“类同”；当《大取篇》所论，衍《墨经》说也。

二、论异

异：二，〔不〕（校增）体，不合，不类。

（异）二必异，二也，不连属，不体也；不同所，不合也；不有同，不类也。

《说》标题删（“不”，从毕沅及吴钞本校增）。

异之别，亦有四：

（一）二而异既为二物，必有异处，此二而异也。

（二）不体而异二物不相连属，外于一兼，此不体而异也。

（三）不合而异二物不相俱处，此不合而异也。

（四）不类而异 “不有同”者，言不或同而绝相异，此不类而异也。

三、论合同

同，异而俱于之一也。（此本错上，今移正，说详序说）

（侗）二人而俱，见是楹（同盈）也。若事君。

《说》标题删（“侗”，或为标题者，为别于他句，故作如是写。伍非百据《说》“侗”，而校《经》“同”为“侗”，云：“同，大貌，引申为‘大同’之意。”非是。“楹”，孙诒让疑为“形”，非是。“生”句“楹”亦同“盈”。“人”、“也”，梁启超删之，非是）。

《墨经》论“同”，有“重”、“体”、“合”、“类”四义；中惟“合”义难明，故此特申言之。其物虽异，俱于之一，是为合同。何谓“俱于之一”？曰：如二人而相俱于一处，见是不离也。君者，臣民之通约也。“若事君”者，言臣民合同事君，臣民虽异而俱在此通约内也。

四、论同异之辨别

同异交得，放有无。

同异交得于福家（通嘉）良〔〕（本作“恕”），有无也；比度，多少也；免还园，去就也；鸟折（通制）用桐，坚柔也；剑〔戈〕（本作“尤”）〔甲〕（本作“早”），死生也；处室子，子母，长少也；两绝胜，白黑也；中，央旁也；论行（行行）学实，是非也；难宿，成未也；兄弟，俱适也；身处志往，存亡也；霍为，姓（通性）故也；贾宜，贵贱也。〔长短，前后，轻重，援〕（本错“诺”句下）。

（诸家以同异“交得”为标题，非也。标题夺。“放”，张惠言疑为“于”，孙诒让疑为“知”，非也。放，《广雅·释诂》云：“依也。”《法仪》：“放依以从事”，放亦依也。《淮南子·兵略训》：“放于九天之上”，注：“寄也。”《孟子》：“摩顶放踵”，丁音：“至也。”《孟子》“放乎四海”，赵注：“至也。”“福”，张纯一读为“富”，非也。“家”，疑通“嘉”。《左传·桓公八年》“家父”，《古今人表》作“嘉父”。“”，本作“恕”，从孙诒让校。“”“度”皆当属上读，“有无也”、“多少也”与下“去就也”、“死生也”相排。“免”，孙诒让疑为“它”，非。伍非百疑“免”为“龟蛇”，亦非。“园”，孙诒让疑“圜”，非。“鸟”，孙诒让疑为“象”，“象”通作“”，与“鸟”形近，非也。“折”，孙诒让疑为“梗”，非。古“折”、“制”相通。《广雅》云：“制，折也。”《管子·霸言》：“小国得之也以制节”，“制”亦通“折”。《尚同中》引《书·吕刑》，“制”亦作“折”。《论语》“片言可以折狱”，鲁读折为制。《大戴礼·保傅篇》亦作制狱。“戈甲”本作“尤早”，从孙诒让校。“行行”，姑从孙诒让删。“霍”，孙诒让校“虎”，非。“故”，孙诒让疑“段”，非。“长短”等七字从伍非百移上）。

同异二者，由相比相接而得，其最可明分者，莫如有无。

《说》别同异交得之法，凡十七：

（一）有无相交墨者于福嘉良智，定有常准，同此准者为有福，异此准者为无福。二人皆有福，或皆无福，皆得谓之同；若一有一无，则谓之异。其异同可以有无交得也。

（二）多少之交两物而比度其量，量同则谓之同，量异则谓之异，其同异可以量之多少交得也。

（三）去就之交譬之若，或则免除，或则还回园中，其同异可以去就交得也。

（四）坚柔之交 “折”通“制”。“鸟用桐”，言以桐之鸟或非以桐制之鸟也，桐鸟与生鸟之异在坚柔，其同异可以坚柔交得也。

（五）死生之交剑戈，所以杀人；甲，所以卫人；一则以死，一则以生，其同异可以生死交得也。

（六）长少之交处室子，在室处女也。处女与有子之母，其同异在长少也。

（七）白黑之交白与白同，黑与黑同，白与黑则两相绝胜，其同异在绝胜与否也。

（八）央旁之交中与不中，其同异可以中央与否交得也。

（九）是非之交墨者于言谈从事，皆有法仪，若之者是，不若者非，其同异在是非也。

（十）成否之交 “宿”通“夙”，“难，宿”，言难早成，故成与未成，其同异在能早成与难以早成也。

（十一）兄弟之交兄弟当相耦，故云“俱适”。兄弟与非兄弟，其同异在能否俱适也，为兄弟而不俱适，未足以为兄弟也。此亦墨家尚实之义。

（十二）存亡之交身处而志往，形虽存，而知已亡也。《经》“生”句云：“生，形与知处也。”墨者以为必形与知处，乃可谓生存；生存与否，其同异在处与往也。身与志处，乃可谓存；苟身处志往，亦未足为存也。

（十三）性故之交 “霍为”者，挥霍之为也；墨家以性情为恶，故以挥霍之行为性；挥霍与否，其同异在性故也。性者，天之所就，故者以意而成，《国语》韦注：“故，谓多作计术。”《庄子·刻意篇》云：“去知与故”，“循天之理”。《管子·心术篇》：“恬愉无为，去智与故。”《吕氏春秋·论人篇》“去巧故”，《注》云：“巧，故诈也。”《淮南子·主术训》：“上多故，则下多诈。”故，乃巧诈之意。“故”本“意”义而引申为巧诈，亦犹为之引申为伪。故《荀子》即谓之“伪”，《性恶篇》云：“不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。”荀子性伪之分，即本乎墨子性故之分也。孟子亦有性故之分。《离娄下》云：“天下之言性也，则故而已矣！故者以利为本，所恶于智者，为其凿也。”此孟子评当时之言性恶者，以为故者以利为本，固恶也，性者，固有仁义本善也；天下之言性恶者，误以“性”为“故”耳。

（十四）贵贱之交贵贱之分，在乎售与不售，售则贱，不售则贵，售与不售，在乎价之宜与不宜，宜则售，不宜则不售，是贵与贱，其同异在价之宜否也。

（十五）长短之交。

（十六）前后之交。

（十七）轻重之交，皆可类推（《小取》：“援也者，曰子然，我奚独不可然也？”援，《说文》云：“引也。”即类推意）。

《墨经》既如此严分同异之别，而辩者乃以“合同异”之说破之，此所谓“同异之辩”也。惠施曰：“大同而小异，此谓之小同异，万物毕同毕异，此之谓大同异。”盖辩者之认识论，基于主观性，故力非同异之绝对性，谓是相对也。由异者而观之，则既为二物，必有异处，若由同者而观之，则同为天下之物，必有同处。《庄子·德充符》云：“自其异而视之，肝胆楚越也；自其同而视之，万物皆一也。”亦其义。《墨经》虽亦谓“二必异，二也”，“有以同，类同也”；然其区而四，不相混同，不若辩者之笼统言之。惠施既“合同异”，而辩者相应而辩之曰：

狗非犬。

白马非马。

犬可以为羊。

白狗黑。

黄马，骊，牛：三。

《尔雅》云：“犬未成豪曰狗。”狗乃未成豪之犬，犬之一体也。故狗与犬，若由异而视之，亦相异也。白马与马亦然。《公孙龙子·白马论》云：

马者，所以命形也；白者，所以命色也；命色者，非命形也。……故曰：“白马非马”。

公孙龙之说，盖以“白”“马”为二名，以“形名离”也。辩者既以“白”“马”为二名，则“马”为一名，二非一，则白马非马矣。白马既不同乎马，则黄马亦不同乎骊。马与牛不同，黄马与骊又不同，则黄马、骊、牛为三类矣。

狗本犬，白马本马，而辩者以为狗非犬，白马非马，同者既可谓之异，则异者亦可谓之同也。犬无角，羊有角，犬与羊虽异，然犬与羊同为四足兽也；若由同而视之，则犬亦羊也。白狗、黑狗虽色有异，然而同为狗也；若由同而视之，则白狗亦黑狗也。故《公孙龙子·通变论》云：

羊与牛虽异，羊有齿，牛无齿，而牛之非羊也，羊之非牛也，未可，是不俱有，而或类焉。羊有角，牛有角，牛之而羊也，羊之而牛也，未可，是俱有，而类之不同也。

盖羊虽有角，牛虽亦有角，然自异而视之，则类不同；不可谓羊即牛也，牛即羊也。羊虽有齿，然自同而视之，则牛亦羊也，羊亦牛也。

闻言论第十四

一、论闻

闻，耳之聪也。

循所闻而得其意，心〔之〕（本作“也”）察也（此本《经》。上二句，本皆《经》，俱无《说》，义颇相协。伍非百、胡韫玉皆疑下句为上句之《说》，甚是。盖汉人《经》、《说》分写时所遗。“之”本作“也”，从毕沅依下文校）。

他人之意，以闻得之。闻者，由于耳。《管子·宙合篇》云：“耳司听，听必顺闻，闻审谓之聪。”闻而能审其音，耳之聪也。然耳之所听，审其音而已矣，闻者欲得其意，必从所闻而心为之辨察也。故《说》云：“循所闻而得其意，心之察也。”

二、论言

言，口之利也。

执所言而意得见，心之辩也（此本《经》。上二句，本亦同《经》，误当同前。此二句《说》，进申《经》意，致分《说》者，亦误为《经》文而未分出）。

自吾之意，以言现之，言者，出于口；言而能明其音，口之利也。然口之所利者，明其音而已矣，言者欲显其意，又必待心之辨察，而后出其言，故《说》云：“执所言而意得见，心之辩也。”不然，言虽繁，不能显其意也。《修身篇》云：“慧者心辩而不繁说。”亦其义。《法言·问神篇》云：“言，心声也。”《庄子·外物篇》云：“言者所以在意。”义亦同。

三、论诺

诺，不一利用。

（诺）超城员止也（存疑）。相从，相去，〔旡〕（本作“先”）知，是，可五色（通式）。[正五诺皆人于知（四字存疑）有说，过五诺，若员（吴钞本作“负”）无直（四字存疑）无说，用五诺，若自然矣。]（本错篇末）

《说》标题删（“旡”，本作“先”。胡适、伍非百校“旡”，张其锽、张纯一皆从之，是也。“色”，孙诒让校“也”，非是。“色”通“式”，法也，用也。“正五诺”以下，本错篇末，从孙诒让移正。“超城员止”，孙诒让疑“员止”为“负止”，当是。下“员”字，吴钞本正作“负”；“正”，《墨经》多作“止”。孙氏疑“超城”亦误，但未校正。叶翰疑为“趋域”，云：“诺之为用，或正或负，当视趋域以定之。”迂回！张其锽校为“趋成”，亦无当。宽案“超”或为“过”，义同，形似而误；“城”或通“诚”，同“信”句“正”，疑当移上作“正过，诚负也”，与下文相应。写者见“负”“正”相对，妄为移下，后又讹“止”也。义虽可通，然无实证，姑存疑。“皆人于知”，义亦难通。“皆”，孙诒让据下文校“若”，张其锽校“皆人”为“必皆”。宽疑“人”当作“诚”，音近而讹，“皆诚于知”，言五诺中正皆真实于知也，姑亦存疑。“若员无直”，“员”，吴钞本作“负”，“直”，孙诒让疑为“知”，谓声转而误。宽疑“若”为“皆”，“皆负无直”者，言五诺皆过，皆虚伪而不中正也，姑亦存疑。梁启超以“谎”句《说》有附加，胡适以下之六句当合一，皆非）。

诺，应之词也。诺之方式不一，故其利用亦不一。其方式凡五：

（一）相从其言之意，我与之从同，如应之曰“然”，是赞成其言也；此以主观。

（二）相去其言之意，我与之相违，如应之曰“否”，是非难其言也；此亦主观。

（三）无知于其意不知其然否也，如应之曰“不知”。

（四）是以其言之理为是也；此以客观。

（五）可以其言之理尚可，而未尽然也；此亦客观。

运用此五式，皆当出之自然，而不能有所作讹。若自然而得当，则意可相明；若作讹而不当，则意无以相明也。

别道论第十五

一、论观巧观宜

服执（音利）巧转则求其故。

执（服）难成，言务成之，九（同究）则求执之法。

（“服”当为标题，乃错入文中者，今删。孙诒让“服执”为句，张惠言读“巧转”为句，并谬。皆不可通。“音利”，道藏本以来，皆旁记，当注文。孙诒让疑为正文，当作“言利”，以为“”字。考之《唐韵》、《集韵》，皆与利音不相应，宽案作“言利”，义亦迂。“音利”二字，当非原始所有，后世浅学者妄增之耳。《说》“言”，伍非百校为“”，以为坏字，无当。“言”当犹“云”，语词也。“九”，孙诒让疑为“”之坏字，亦非。王闿运校“执”，亦未当。“九”当通“究”。《白虎通·宗族》：“九之为言，究也。”《广雅》、《春秋繁露》皆云：“九，究也。”“法”，诸家属下，非）

“服执”，犹云从事也。服执同义，故可连文。《诗·执竞篇》释文引《韩诗》曰：“执，服也。”（《虞书》“五刑有服”，《传》：“从也。”《尔雅·释诂》：“服，事也。”《论语》：“有事，弟子服其劳。”《皇疏》：“执，持也。”《尚贤上》亦云：“以官服事”），伺也，犹观也（《说文》：“，言相倪伺也。”《集韵》：“，伺也”）。“巧转”，即下句《说》云“观巧转”也；则，或也（见《经传释词》）；“求其故”，即下二句《说》“问故”也。“服执，巧转，则求其故”者，言从事必当观察其技巧转变之法，或则一一求其所以然之故。

《说》言若事有难成，乃当务成之，究则当求其执行之法。《贵义篇》云：“为义而不能，必无排其道；譬若匠人之而不能，无排其绳。”义亦同。

二、论观巧

法同则观其同。

（法）取同，观巧传（通转）。

《说》标题删（“法”下，张纯一校增“同”字，以为标题，非是。《说》之牒《经》，本无足例，有一字，亦有二字者）。

所从事之法，苟尽皆同一，则不必选择，观其同者而法之可也。既不必选择，亦不必求其所以然之故，观察其技巧两变之法足矣。既有其法，必有其巧，故必观其巧转，巧转既明，然后能得法。《法仪篇》云：“巧者能中之”，义以此。

三、论观宜

法异则观其宜。

（法）取此择（通释）彼，问故观宜。

《说》标题删（“问”，伍非百校“明”，非）。

所从事之法，苟操术不同，则当分别取舍，观其宜者而法之。既欲取舍，必先当问求其所以然之故，乃能分别宜否，而后观其宜也。

四、论正道

止，因以别道。

以人之有黑（通墨）者，有不黑者也，止黑人。与以有爱于人，有不爱，〔正〕（本作“心”）爱人。是孰宜〔止〕（本作“心”）？彼举然者，以为此其然也，则举不然者而问之。

（“止”，梁启超、伍非百疑为“正”，是也。然正、止古或相通。《诗·终风序笺》云：“正，犹止也。”《庄子·应帝王》：“萌乎不震不正”，《释文》云：“崔本不不止。”《列子·黄帝篇》亦作：“不不止。”《荀子·儒效》：“有所止矣”，《群书治要》引作“正”。《荀子·不苟》：“诗者，中声之所止也”；“见由则恭而止，见闭则敬而齐”，“止”皆“正”也。《议兵》：“圜居而方正”，《序》作“止”。《管子·权修》：“用之有止”，“用之不止”，《治要》皆作“正”。二“止”，本作“心”，从张惠言校。“墨人与”，伍非百校为“墨与人”，非是。《小取》亦称“盗”为“盗人”）