《古史探微》揭秘禹与句龙、夏后、后土的神秘身份

《庄子·齐物论》云：“无为有为，虽有神禹，且不能知。”禹而得称神禹，其有神性可知。禹之有无神性之问题，由顾颉刚氏最先提出。民国12年顾氏于《努力周报》附刊《读书杂志》第九期，刊布其《与钱玄同先生论古史书》，倡言“层累地造成之古史观”，并据《商颂·长发》“洪水芒芒，禹敷下土方，……帝立子生商”之文，以为“看这诗的意思，似乎在洪水芒芒之中，上帝叫禹下来布土而建商国，然则禹是上帝派下来的神，不是人”。其后顾氏于《讨论古史答刘胡二先生》文中，更列举《诗》、《书》中言“禹”之文，以证禹之有天神性。《诗·信南山》：“信彼南山，维禹甸之”；《文王有声》：“丰水东注，维禹之续”；《韩奕》：“奕奕梁山，维禹甸之”；《书·吕刑》：“禹平水土，主名山川”；顾氏据此云：

我们看《诗》、《书》上“敷”字的用法，不出二种：《长发》的“敷奏其勇”，《康诰》的“往敷求于殷先哲王”，为普遍义；《顾命》的“敷重蔑席”，《小旻》的“旻天疾威，敷于下土”，《长发》的“敷政优优”，为铺放义。解作普遍义的为副词或形容词，解作铺放义的为动词。又古无轻唇音，“敷”与“铺”二字音义均同，故可通用；如《周颂》的“敷时绎思”，《左传》引作“铺时绎思”（宣公十二年），《毛诗》的“铺彼淮”，《韩诗》作“敷彼淮”（《释文》引），均可证。《长发》的“禹敷下土方”，敷是动词，当然是铺放之意。……《天问》言禹治水，有“洪泉极深，何以置之”的问，“置”与“填”同，这一句的意思，……正可与《长发》所言对照。……郑玄《周礼注》云：“甸，读与‘维禹敶之’之‘敶’同”（《稍人》），可见汉时《诗经》有不作“甸”而作“敶”的。“甸”“敶”同音，“敶”即“陈”，为“军阵”之“阵”的本字，乃是排列分布之意。……我意“陈山”正与“铺土”相连，土为禹所铺，山亦为禹所陈。……《诗经》中说“丰水东注，维禹之绩”，“绩”当即是“迹”。照了上条所说，那时人看得土是禹铺的，山是禹陈的，则水道自然也是禹所排列的了。……若禹确是人而非神，则我们看了他的事业，真不免要骇昏了。……至于禹的神职是什么，我以为可在《吕刑》看出。《吕刑》说：“禹平水土，主名山川”，……《左传》道：“……名山名川，群神群祀，……”（襄十一年《传》）……可见所谓“名山川”是“名山名川”，“名”是形容词，不是动词，所谓“主名山川”乃是主领名山川，为名山川之神；主是动词，不是副词。《汉书·郊祀志》谓始皇东游海上，行礼祠名山大川及八神，八神为天主、地主等。“主名山川”为名山川之主，义甚显然。我常疑周代以后稷配享上帝，上帝以下最尊者莫如稷，何以又禹稷连称，若甚有关者？……《鲁语》道：“……共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以为社。”……社之为禹，《国语》虽无明文，而看其“能平九土”之语，实即是禹。……《宫》与《论语》所说，恐即由社神与田祖的传说上来。大、小《雅》皆宣王前后诗，则禹为社神之说，起于西周后期可知了。

此诚巨眼卓识！至刘掞藜氏之质难（有《讨论古史再质顾先生》一文），实多所未审，不值为之一辨。刘氏以“丰水东注，维禹之绩”，“绩”当如《传》训“业”，《笺》训“功”。按秦公云：“鼏宅禹”，“禹”之“”当即“维禹之绩”之“绩”，亦即“设都于禹之蹟”、“陟禹之迹”之“蹟”“迹”。王国维《古史新证》亦云：“‘禹’言‘宅’，则‘’当是‘蹟’之借字。”刘氏又以“敷”当训“治”，《山海经·海内经》“禹鲧是始布土”，“布”亦当训“治”，举《广雅·释诂三》：“列，布也”，“列，治也”为证，如此辗转相训，决非本义，《山海经》作“布土”，实“敷”为分布义之明证。《淮南子·坠形训》云：“禹乃以息土填洪水，以为名山，掘昆仑墟以为下地”；正是“洪水芒芒，禹敷下土方”之注解。至禹为社神之说，顾氏于其《古史辨》第一册《自序》中，更尝补举数证：

……但近来收得的几条新证据，则颇足以助成我的主张：“……故炎帝于火而死为灶，禹劳天下而死为社，后稷作稼穑而死为稷，羿除天下之害而死为宗布。此鬼神之所以立”（《淮南子·氾论训》）。“自禹兴而修社祀，后稷稼穑故有稷祠，郊社所从来尚矣”（《史记·封禅书》）。“圣汉兴，礼仪稍定，已有官社，未立官稷；遂于官社后立官稷。以夏禹配食官社，后稷配食官稷”（《汉书·郊祀志》引王莽奏文）。“汉初，除秦社稷，立汉社稷。其后又立官社，配以夏禹”（《三辅黄图》卷五）。

上面所举，前二条明白说禹为社，可见汉代人确以禹为社；后二条又说禹配食官社，可见汉代人确以禹为社神。读者不要以为这些话全是后起之说，须知越是配享越见得是先前的正祀。《左传》上不说吗：“共工氏有子曰句龙，为后土；……后土为社。……周弃……为稷。”可是到了后来就不然了：“后魏天兴二年，置太社太稷；……句龙配社，周弃配稷”（《通典》卷四五）。“仲春仲秋上戊，祀太社太稷，配以后土句龙氏、后稷氏，以祈报”（《大清会典》卷五三）。太社太稷姓甚名谁，没有人能回答；但以前正任社稷的句龙和周弃却退而为配享了，这是很显然的。……这种“新鬼大而故鬼小”的现象，实亦适用古史系统的成例，是积薪般层累起来的。禹既在汉配社，当然是汉以前的社神（说不定即是句龙），惟其他是社神，所以土地所在就是他的权力所在，南山、梁山是他所甸，丰水是他所注，洪水是他所湮，宋国人说下土是他所敷，秦国人说宅居所在是他的迹，鲁国人说后稷奄有下土是缵他的绪，齐国人说成汤咸有九州是处在他的堵，王朝人说方行天下至于海表，都是陟他的迹。……我们只要把《诗》、《书》和彝器铭辞的话放在一边，把战国诸子和史书的话放在另一边，比较看看，自可明白这些历史性质的故事乃是后起的。

此诚卓见！及顾颉刚、童书业二氏合著《鲧禹的传说》，于禹为社神之说，论证益见周详，并举《大戴礼记·五帝德》“禹……为神主”，《史记·夏本纪》“禹……为山川神主”，以证《吕刑》禹“主名山川”之说，真不易之论也。

《国语·鲁语上》云：

共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以为社。

盖后土者土后也，土后即社神，“社”古文作“土”，《诗·大雅·绵》“乃立冢土”，《毛传》云：“冢土，大社也。”“后”本“神”称（证详《说夏》等篇）。后土即社神，毫无疑义！《说文》云：“社，地主也”，《论语》“哀公问社于宰我”，《鲁论》“社”作“主”，社神乃一地之神主，故神话中有平治水土之功。《左传》文公十八年云：“舜臣尧，举八恺，使主后土，以揆百事，莫不时序，地平天成。”“主后土”犹《说文》云“地主”也（注意“主”字），在古代神话中，除上帝外，神力最大者首推后土，盖上帝者上天群神之主，后土者下土群神之主。《月令》以黄帝、后土居中，黄帝即皇天上帝，后土即社神也。《左传》昭公二十九年云：“社稷五祀，是尊是奉：木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。”此以土正后土殿后，亦尊视之意也。《国语·郑语》云：“故先王以土与金木水火，杂以成百物、四支、五味、六律、七体。”此以“土”居首席，亦尊视之意。盖后土者五神中之首领也。

《左传》昭公二十九年又云：

共工氏有子曰句龙，为后土，……后土为社。

后土为共工之子，名句龙。共工即鲧，乃音之急缓，前已证之；故顾颉刚、童书业以句龙即禹，其说至是。禹，《说文》以为从，云：“虫也”，考之金文，叔向作“”，秦公作“”，姜亮夫《诗骚联绵字考》以为从从九，疑是。姜氏以“九”甲金文作，断为“虯”之本字，疑亦是。《说文》“虯，龙子有角者，从虫丩声”；《广雅·释鱼》：“有鳞曰蛟龙，有角曰龙。”“禹”从“九”从“”，九虫实即句龙、虬龙也。“句”“虬”“九”本音近义通：《淮南子·坠形训》“句婴之民”，高注：“‘句’读为‘九’，北方之国也”，可证。禹在传说中安错九州，故齐侯镈云：“咸有九州，处禹之堵。”徐中舒著《再论小屯与仰韶》（《安阳发掘报告》第三册），以夏所居九州，即鬼方所在，亦即陆浑戎所迁之九州，本为一地之专名。徐氏云：“《札记》鬼侯，《史论·殷本纪》作九侯，是鬼侯即九侯，鬼方即九方，《括地志》说（见《殷本纪》正义引）：‘洛州洛阳城西南五十里有九侯城，亦名鬼侯城，盖殷时九侯城也。’九侯城在洛阳城西南五十里，其地又名九州，九侯即九州侯的省称。《左传》昭四年：‘四岳、三涂、阳城、大室、荆山、中南，九州之险也；是不一姓。’……《左传》昭二十二年：‘晋籍谈、荀跞帅九州之戎，……以纳王于王城’（杜《注》：“九州戎，陆浑戎”）。《国语·郑语》：‘《谢》西之九州’，《礼记·祭法》：‘共工之霸九州也’，此诸九州，皆指北至太行，南至三涂，东至阳城、大室，西至荆山、中南的九州。其地为夏人所居，共工所霸，陆浑所迁，故《左传》说：‘是不一姓。’”傅斯年著《姜原》亦以羌族姜姓之大原，实在许、谢迤西大山所谓九州者之中。顾颉刚著《九州之戎与戎禹》更以禹为九州戎之宗神。禹本有起于西羌之说，《史记·六国年表》云：“禹兴于西羌。”《吴越春秋·越王无余外传》亦谓鲧禹“家于西羌”，《后汉书·戴良传》云：“大禹出西羌”，《新语·术事》云：“大禹出于西羌”，《史记集解》引皇甫谧更云：“《孟子》称禹生石纽西夷之人也。《传》曰：‘禹生自西羌。’”禹又有戎禹之称，《潜夫论·五德志》云：“修纪……生白帝、文命、戎禹”；《太平御览》卷八三引《尚书纬·帝命验》云：“修纪……生姒戎文命禹。”传说以禹为西羌之人，亦犹《孟子》谓舜为东夷之人，传说称禹为戎禹，亦犹《天问》等书称羿为夷羿；吾人由此可见禹确为西方民族之宗神也。禹为西羌之宗神，西羌亦与鬼方、九州戎为同族，羌之一部处于九州，而禹亦有处九州、平九州之说，句龙亦有平九土之能，是禹即句龙，本为西方民族之后土，可无疑义也。后土“能平九土”，禹亦平治九州；后土之职“以揆百事”（《左传》），《尧典》亦谓舜命禹“宅百揆”（《左传》云：“以揆百事，莫不时序”，即《尧典》所谓“纳于百揆，百揆时序”）；社为下土群神之主，《大戴礼》称禹“为神主”，《史记》称禹“为山川神主”，《墨子·明鬼下》又云：“察山川鬼神之所以莫敢不宁者，以佐谋禹也”，山川鬼神佐谋禹，亦以禹为山川神主也，则禹之为后土，又可见矣。禹在夏史传说中为首王，居于夏后氏之首席，“夏后”即“下后”，亦即“后土”社神（详《说夏篇》），则禹之为社神之长（后土），其证益昭矣！禹既本为后土，故“禹”字古或从“土”作“”（见齐侯镈）也。

禹之传说最怪者莫若生于石之说。《太平御览》卷五一引《随巢子》曰：“禹产于石，启生于石。”《淮南子·修务训》亦云：“禹生于石。”此等怪说之来，疑亦出于社神之神话。古者祀社神或用石，《淮南子·齐俗训》云：“社祀：有虞氏用土，夏后氏用松，殷人用石，周人用栗。”又古有高禖之祠，亦即社祠，《周礼·地官》“媒氏”曰：“中春之月，令会男女；于是时也，奔者不禁。若无故而不用令者罚之，司男女之无夫家者而会之。……凡男女之阴讼，听之于胜国之社。”《墨子·明鬼下》云：“燕之有祖，当齐之社稷，宋之桑林，楚之云梦也。此男女之所属而观也。”

郭沫若著《释祖妣》（《甲骨文字研究》）以此与高禖祀相合，因谓祖、社稷、桑林、云梦即诸国之高禖，甚是。《春秋》庄公三十三年：“公如齐观社”，三传皆以为非礼，而《穀梁传》云：“以是为尸女也”，尸，《说文》云：“陈也，像卧之形”，尸，女或即通淫之义，可知齐之社稷即齐高禖之祀。齐，姜姓，本羌族，齐之社稷即齐之高禖，则羌之社祭亦即羌之高禖，禹为羌之社神，则禹亦羌之高禖神也。(www.xing528.com)

古者社用石，高禖亦用石，孙作云著《中国古代的灵石崇拜》（《民族杂志》五卷一期），举《说文》“祐，宗庙主也。《周礼》有郊宗石室。一曰大夫以石为主，从示石，石亦声”，“宔，宗庙宔祏也。从宀主声”；以证古者神主用石，并引汉魏晋宋之高禖用石为旁证（见《通典》、《搜神记》、《隋书》、《文献通考》），至是。禹为社神兼高禖神，古皆用石，则禹生于石之说出于社神、高禖神之神话明甚。禹又有生石纽之说，《史记集解》引皇甫谧曰：“《孟子》称禹生石纽，西夷人也。”《太平御览》卷八二引扬雄《蜀王本纪》云：“禹本汶山郡广柔县人，生于石纽，其地名刳儿畔。禹母吞珠孕禹，坼副而生于涂山。”《吴越春秋·越王无余外传》云：“鲧娶于有莘氏之女，名曰女嬉，年壮未孳，嬉于砥山，得薏苡而吞之，意若为人所感，因而妊孕，剖胁而生高密，家于西羌，地曰石纽，石纽在蜀西川也。”禹又有处石夷之说，《易林》卷十六云：“舜升大禹，石夷之野。徵诸王阙，拜治水土。”疑石纽、石夷之说即由禹生于石之说推演而出也。

《史记·夏本纪》索隐引《世本》云：“鲧娶有莘氏女谓之女志，是生高密。”《吴越春秋》等书亦以禹字高密。闻一多著《高唐神女传说之分析》（《清华学报》十卷四期），以“高密”即“高禖”之音变，至是！禹又有与涂山女相通之说，《吕氏春秋·音初篇》云：“禹行功，见涂山之女，禹未之遇而巡省南土，涂山之女令其妾候禹于涂山之阳。”禹既见涂山女而又云“未之遇”，则“遇”字当为通淫之意。《天问》云：“焉得彼嵞山女而通之于台桑？”《吴越春秋·越王无余外传》云：“禹三十未娶，行到涂山，恐时之暮，失其度制，……因取涂山，谓之女娇。”案涂山即会稽，当即三涂，在今河南嵩县，本亦九州之险也（太岳、会稽等名由姜民族携至山东，越之会稽，其名当更由山东传往者）。禹有与涂山女通淫之说，故《吕氏春秋·当务篇》云：“禹有淫湎之意。”此当亦出于高禖神之神话。古者祭社于山泽丛林，盖古人以山泽为神怪之地，群神皆居于此（如《祭法》云：“山林川谷丘陵，能出云为风雨，见怪物皆曰神”），北方多山，神社多设于山林；南方多水，神社多设于水泽；故宋之社为桑林（即桑山之林，《淮南子·修务训》云：“汤苦旱，以身祷于桑山之林”，可证），而楚之社在水泽云梦。社神本兼高禖神，故巫山女亦传在云梦。

禹在《墨子》、《随巢子》等书中为征服有苗而有天下者。《墨子·非攻下》云：

昔者三苗大乱，天命殛之，日妖宵出，雨血三朝，龙生于庙，犬哭乎市，夏冰，地坼及泉，五谷变化，民乃大振；高阳乃命禹于玄宫（原脱“命禹”二字，据《墨子间诂》引王念孙说补），禹亲把天之瑞令，以征有苗，雷电悖（勃）振（震）（原作“四电诱祇”，据《墨子间诂》说改），有神人面鸟身，奉珪以侍（“奉珪”原作“若瑾”，从《墨子间诂》说改），搤矢有苗之将（原作祥，从《墨子间诂》说改），苗师大乱，后乃遂幾。禹既克有三苗，焉历（原作“磿”，从《墨子间诂》引王说改。历，离也），为山川，别物上下，乡制四极（原作“卿制大极”，从《墨子间诂》说改），而神民不违，天下乃静。

《太平御览》卷八八二引《随巢子》云：

昔三苗大乱，天命殛之。夏后受于玄宫，有大神人面鸟身而福之：司禄益食而民不饥，司金益富而国家实，司命益年而民不夭，四方归之。禹乃克三苗而神民不违，辟土以王。

《吕刑》称皇天上帝“遏绝苗民”，而此则称禹克三苗。盖此本羌族姜姓克服苗民之神话。古者出征时必求上帝保佑（《卜辞》中不乏其例），战胜后自必将功绩归之上帝，故《吕刑》（吕本姜姓）称上帝“遏绝苗民”。后世出征又多祭祀于社（春秋战国时尚多如此），战胜后自又必将功绩归之于社神，禹本羌族之社神，故《墨子》、《随巢子》又称禹克三苗而有天下。羌族必曾征服三苗，占有其地，人国之主“辟土以王”，而神国之主乃亦“辟土以王”。据《墨子》，禹之赖以克有苗者由于“有神人面鸟身，奉珪以侍，搤矢有苗之将”，《随巢子》亦谓由于“有大神人面鸟身降而福之，司禄益食而民不饥，司金益富而国家实，司命益年而民不夭”。此人面鸟身之神疑即益，亦即句芒。孙诒让《墨子间诂》云：“人面鸟身之神，即《明鬼下篇》秦穆公所见之句芒也”，至是！（说详《伯益、句芒与九凤、玄鸟》篇）

禹为后土，故须受高阳（上帝）之命；后土为下土群神之主，故禹得有句芒之助。句芒能助成禹克有苗而有天下，而益即句芒，故《墨子·尚贤上》又云：“禹举益于阴方之中，授之政，九州成。”此则已由神话而演变为人话矣。

禹为西方羌族之社神，前已论之矣。然则《诗》何以又云：“丰水东注，维禹之绩”，“信彼南山，维禹甸之”，“奕奕梁山，维禹甸之”？曰：是亦有说。

《诗·文王有声》云：“丰水东注，维禹之绩”，又曰：“文王受命，有此武功，既伐于崇，作邑于丰，文王烝哉。”“丰水有，武王岂不仕，诒厥孙谋，以燕翼子，武王烝哉。”《文选·西都赋注》引《世本》云：“武王在丰镐”，丰为周人京都所在，丰之地名，当又以水名而得。《左传》昭公四年云：“康有酆宫之朝”，《括地志》云：“鄠县东三十五里，有文王酆宫”；丰水及丰，为周人克崇后三分天下有其二时定居之地，而周人称其地“维禹之绩”。终南山，《元和郡县志》亦谓“在鄠县东南二十里”，亦近丰，而《诗·信南山》乃云：“信彼南山，维禹甸之。”周人歌颂南山丰水为禹之迹，为禹所甸，而南山丰水又为周人京都所在，是禹又为周民族神话中人物可知。盖周本亦西戎之族耳（《战国策·魏策》云：“昔王季歷葬于楚山之尾，乐水啮其墓”，皇甫谧云：“楚山一名潏山，鄠县之南山也。”《括地志》又云：“终南山一名橘山，一名楚山。”可证所谓南山确在鄠县）。

《诗·韩奕》云：“奕奕梁山，维禹甸之”，梁山本在秦晋之间，《尔雅·释山》云：“梁山，晋望也。”《汉书·地理志》云：“左冯翊夏阳，梁山在其北。”王应麟《困学纪闻》云：“夏阳故少梁，秦地也。《左传》文公十年‘晋人伐秦，取少梁’，梁山由是入晋；成公五年梁山崩，晋侯所以问伯宗而行降服彻乐之礼。下逮战国，少梁犹属魏。”梁山即少梁，亦即夏阳，秦晋之间本羌戎所在地，而梁山又为禹所甸，其本为羌戎之神话传说又可知也。

（原收入拙作《中国上古史导论》，编入《古史辨》第七册）