鲧、共工与玄冥、冯夷的相似之处详陈其要

鲧在古传说中以堙洪水而为帝所刑殛，如《墨子·尚贤中》云：“昔者伯鲧，帝之元子，废帝之德庸（墉），既乃刑之于羽之郊。”《书·洪范》云：“箕子乃言曰：我闻在昔，鲧堙洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸；鲧则殛死，禹乃嗣兴。”《国语·晋语八》云：“昔者鲧违帝命，殛之于羽山，化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代举之。”《鲁语上》亦云：“鲧障洪水而殛死。”《山海经·海内经》云：“洪水滔天，鲧窃帝之息壤，以堙洪水，不待帝命，帝令祝融杀鲧于羽郊。”鲧以堙洪水而遭刑殛，共工亦然。如《国语·周语下》云：“昔共工弃此道也，虞于湛乐，淫失其身，欲壅防百川，堕高堙庳，以害天下；皇天弗福，庶民弗助，祸乱并兴，共工用灭。”鲧“废帝之德庸（墉）”，“窃帝之息壤，以堙洪水”，而共工亦“壅防百川，堕高堙庳”。且鲧有筑城之说，疑亦由壅防百川之说推衍而成（《吕氏春秋·君守篇》云：“夏鲧作城。”《淮南子·原道训》亦云：“昔者伯鲧作三仞之城，诸侯背之，海外有狡心。”《吴越春秋》又云：“鲧筑城以卫君，造郭以守民，此城郭之始也”）。鲧为帝所震怒，共工亦“皇天弗福”；鲧“彝伦攸”，共工亦“庶民弗助，祸乱并兴”；“共工用灭”而“鲧则殛死”。殛鲧者本为上帝（详《尧与颛顼篇》），灭共工者亦为皇天；二者传说之印合，有如此也。

鲧与共工相类之点，请再详陈其要。案《尧典》云：帝曰：“畴咨若予采？”驩兜曰：“都，共工方鸠僝功。”帝曰：“吁，静言庸违，象恭滔天。”帝曰：“咨，四岳！汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天，下民其咨，有能俾？”佥曰：“於，鲧哉！”帝曰：“‘吁，咈哉！方命圯族。’……九载，绩用弗成。”徐文靖《管城硕记》谓“象恭滔天”，盖帝谓其相貌恭顺而洪水乃致“滔天”，与下“浩浩滔天”同义。徐氏此说，虽不免增字为解，然“滔天”之义上下文相同，理或然也。《淮南子·本经训》云：“舜之时，共工振滔洪水，以薄空桑。……”古史传说以洪水之灾为共工振滔而成，又以为鲧堙洪水而致大灾；其相同者一。

殛鲧者或谓尧，或谓舜，《左传》昭公七年云：“尧殛鲧于羽山。”《吕氏春秋·开春论》云：“尧之刑也殛鲧。”而《晋语》云：“舜之刑也殛鲧。”《左传》僖公二十三年亦云：“舜之罪也殛鲧。”《孟子·万章上》并云：“舜……殛鲧于羽山。”而流诛共工者亦或谓尧，或谓舜。如《韩非子·外储说右上》谓尧“举兵而诛共工于幽州之都”。《孟子》云：“舜流共工于幽州。”《逸周书·史记篇》又云：“昔有共工自贤，自以无臣，久空大官，下官交乱，民无所附，唐氏（尧）伐之，共工以亡。”其相同者二。

《逸周书》言“共工自贤”，而《吕氏春秋·行论》谓鲧自以为得地之道，可为三公；其相同者三。

《山海经·海内经》谓“帝令祝融杀鲧于羽郊”，而《史记·楚世家》云：“共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。”旧说重黎即祝融；《楚世家》云：“重黎为帝喾高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝喾命曰祝融。”杀鲧者为祝融，诛共工者又为祝融，其相同者四。

鲧有化黄熊之神话，《天问》云：“化为黄熊，巫何活焉？……何由并投而鲧疾修盈？”《晋语八》云：“郑简公使公孙侨来聘。平公有疾，……问君疾，对曰：‘……今梦黄熊入于寝门，不知人煞乎？抑厉鬼耶？’子产曰：‘……侨闻之，昔者鲧违帝命，殛之于羽山，化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代举之。’”

《左传》昭公七年、《论衡·死伪篇》、《说苑·辨物篇》等均略同；而《路史》注引《汲冢琐语》则云：“晋平公梦朱熊窥其屏，恶之而疾，问于子产。对曰：‘昔者共工之卿浮游，败于颛顼，自沈于淮。……’”《太平御览》卷九○六引“朱熊”作“赤熊”，“自沈于淮”作“自没沈淮之渊”。《史通·杂说上》云：“寻《汲冢琐语》，即《乘》之流耶？其《晋春秋篇》云：‘平公疾，梦朱熊窥屏’”，是此节见之《琐语·晋春秋篇》。此二事同为晋平公有疾而问子产，一梦黄熊，一梦朱熊；所说鲧与共工卿浮游化熊入渊事又绝类，明为一传说之分化。《淮南子》以为与颛顼争而沈渊者，非共工之卿浮游，而即为共工本身。《天文训》云：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝，天倾西北，……地不满东南，……。”《原道训》又云：“昔共工之力，触不周之山，使地东南倾（案《天问》：“康回冯怒，坠何故以东南倾？”王逸《注》：“康回，共工名也”）。与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝祀。”此鲧与共工传说相同者五。

又《尧典》谓鲧“方命圯族”，而此《淮南子》则谓共工“与颛顼争，宗族残灭”，此鲧与共工传说相同者六。

《国语·鲁语上》云：“共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土（《祭法》作九州），故祀以为社。”《礼记·祭法》略同。《左传》昭公二十九年亦云：“共工氏有子曰句龙，为后土。……后土为社。”鲧称“伯鲧”，有子禹，能平九州，死而为社，共工伯九有，有子句龙，能平九土，亦为社；此其传说相同者七。案《淮南子·氾论训》云：“禹劳天下，死而为社。”禹为社而句龙为后土，“禹”字秦公作“”，疑即从“”从“九”，九即虬龙之本字，“虬龙”与“句龙”音义俱同（详《禹、句龙篇》）。句龙既即是禹，则共工之为鲧可无疑矣！

鲧既即共工矣，然共工又有为禹所伐之说，《荀子·议兵篇》、《战国策·秦策》并云：“禹伐共工。”《荀子·成相篇》亦云：“禹有功，抑下鸿，辟除民害，逐共工。”《山海经·大荒西经》称西北海之外，有禹攻共工之山；《海外北经》、《大荒北经》谓水患由于共工之臣相柳，而禹杀之（《海外北经》作相柳，《大荒北经》作相繇）。共工与鲧既为一人，则禹伐共工，是子伐其父矣。按鲧殛羽山，《汉书·地理志》、《续汉书·郡国志》皆云：“东海郡祝其县《禹贡》羽山在南，鲧所殛。”刘昭《注》引《博物记》云：“县东北独居山，南有渊水，即羽泉，俗谓此为惩父山。”《元和志》同。俗谓羽山为惩父山，当必先有禹惩鲧之传说。禹既有伐共工说，又有惩父之说，是鲧与共工传说相同者八。

《吕氏春秋·行论篇》云：“尧以天下让舜，鲧为诸侯，怒于尧曰：‘得天之道者为帝，得地之道者为三公，今我得地之道，而不以我为三公’，以尧为失论。欲得三公，怒甚（当作其）猛兽，欲以为乱，比兽之角，能以为城；举其尾，能以为旌。召之不来，仿佯于野以患帝，舜于是殛之于羽山，副之以吴刀。”《论衡·率性篇》略同。此传说演化为两支，《韩非子·外储说右上》云：“尧欲传天下于舜，鲧谏曰：‘不祥哉！孰以天下而传之于匹夫乎？’尧不听，举兵而诛杀鲧于羽山之郊。共工又谏曰：‘孰以天下而传之于匹夫乎？’尧不听，又举兵而诛共工于幽州之都。”是尧传天下于舜，鲧与共工同因进谏不听而被诛。谏语且相同。是其传说相同者九。

合上九证，鲧即共工之说已优足成立！盖“鲧”与“共工”声音相同，因言之急缓而有别：急言之为“鲧”，长言之为“共工”也。

案鲧即共工之说最早为新宁张以诚（治中）所提出，但未有专文发表。其后友人童丕绳（书业）于《古史辨》第五册《五行说起源的讨论》一文中曾提及之。稍后，余即有《略论鲧与共工之传说》、《再论鲧与共工之传说》二专文，载于《大美晚报·历史周刊》。更后，顾颉刚、陈梦家并从此说，顾说见《鲧、禹的传说》，陈说闻而未见。又闻闻一多氏讲义中亦有此说，未悉论据又如何也。

古史中一人之传说往往有极端相反者，或以为善，或以为恶，盖出民族间爱仇之心理：本民族拥护其宗神及酋长，异民族则互相诋毁其宗神及酋长，故古代东方人（楚亦本东夷）盛称羿启之功；淫佚之说，盖周人诋毁殷神之辞耳。鲧、共工等之传说亦然。《天问》云：“鸱龟曳衔，鲧何听焉？顺欲成功，帝何刑焉？”“顺欲成功”盖本东夷神话，鲧在淮楚东方传说中本非罪大恶极者，如《海内经》云：“禹鲧是始布土，均定九州。”（《韩非子·五蠹篇》云：“中古之世，天下大水，而鲧禹决渎”，当本此说）《淮南子·修务训》亦云：“听其自流，……则鲧禹之功不立。”《国语·吴语》云：“今王既变鲧禹之功。”《鲁语》亦云：“禹能以德修鲧之功。”是鲧与禹同为有功于治水者。“帝何刑焉”即指殛鲧于羽山之说，则又周人诋毁之辞；盖《天问》作者据东方人旧说以质西方人之谤言耳（晚出之《离骚》云：“鲧婞直以亡身兮，终然夭乎羽之野！”《九章》云：“行婞直而不豫兮，鲧功用而不就”，亦皆不免有怜惜之意）。

共工本亦东夷神话中人物，如《左传》昭公十七年郯子特尊共工，以共工与黄帝、炎帝、大皞、少皞并称，郯子本东夷也。《书·顾命》云：“垂之竹矢”，《汲冢琐语》称共工之卿曰浮游，而《荀子·解蔽篇》云：“倕作弓，浮游作矢”，射本东夷之所长也。《墨子·非儒篇》谓羿作弓，《海内经》称“少昊生般，般是始为弓矢”，羿、少昊无非东夷之人；倕即商均，《海内经》谓：“义均（即叔均、商均）是始为巧倕”，亦本殷人东夷之传说，则共工、浮游亦必东夷之神也。

《左传》昭公七年载晋平公有疾，子产断为鲧作祟。而昭公元年则云：“晋侯有疾，郑伯使公孙侨如晋聘，且问疾。叔向问焉，曰：‘寡君之疾病，卜人曰：实沈、台骀为祟，史莫之知，敢问此何神也？’子产曰：‘昔高辛氏有二子：伯曰阏伯，季曰实沈，……迁实沈于大夏。……昔金天氏有裔子曰昧，为玄冥师，生允格、台骀；台骀能业其官，宣汾洮，障大泽，以处大原，帝用嘉之，封诸汾川，沈姒蓐黄，实守其祀。今晋主汾而灭之矣。……’”刘逢禄断二事为一传说之分化。一称鲧为祟，一称实沈、台骀为祟；鲧沈于渊，而实沈名曰“沈”；鲧为夏郊，而实沈迁于大夏（书业案，鲧为颛顼子，实沈为高辛氏子，高辛亦即颛顼，见《淮南子》等书）；鲧障洪水，而台骀“障大泽”；鲧为姒姓之先，而姒姓守台骀之祀；是实沈、台骀殆亦即鲧之化身也。台骀能业玄冥之官，鲧与共工既为东夷神话，则鲧或即殷人东夷之水神玄冥。案，“鲧”字古作“”，“玄”本读若“昆”，《说文》“阮”字，注“读若昆”。《吕氏春秋·古乐篇》：“伶伦自大夏之西，乃至阮（旧作“陯”，从俞樾改）之阴。”“阮”，《汉书·地理志》作“昆仑”，皆其例证。盖玄冥或简称冥，亦或简称玄，又写作“”或“鲧”耳（“玄”所以加“鱼”旁作“”者，或即因其为水神之故）。《月令》冬季“其帝颛顼，其神玄冥”，冬于五行属水，故《左传》昭公二十九年云：“水正曰玄冥。”又《左传》昭公十八年记郑大火，云：“祝史禳火于玄冥”，于玄冥禳火，亦以玄冥为水神也。鲧、共工与玄冥，音既相近，又皆有治水而死之说，《国语·鲁语》、《礼记·祭法》并云：“冥勤其官而水死”，岂非一神之分化乎？玄冥为冬季之神，于五行处北方，《越绝书》亦云：“玄冥治北方，白辩佐之。”共工所流之幽都，所触之不周山，相传亦俱在北方，《墨子·节用中》称尧“北际幽都”，《荀子·王霸篇》杨注引《尸子》称尧“北怀幽都”，《韩非子·十过篇》称尧“北至幽都”，贾谊《新书·修政篇》称尧“北中幽都”，《山海经·海内经》亦云：“北海之内，有山名曰幽都之山”；《西山经》云：“又西北三百七十里曰不周之山”，《大荒西经》亦云：“西北海之外，大荒之隅，有山而不合，名曰不周负子”，《淮南子·坠形训》并云：“西北方曰不周之山，曰幽都之门”，此皆足证幽都、不周之在北方。玄冥处北方，共工亦在北方，当非偶合也。且《淮南子·坠形训》高诱注云：“幽，阖也；都，聚也；玄冥将始用事，顺阴而聚，故曰幽都之门”，是幽都固玄冥用事之处也。共工处幽都而玄冥亦用事幽都，则二者为一传说之分化，不尤显乎！又《左传》昭公二十九年云：“少皞氏有四叔：……使……脩及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑。”而《淮南子》谓：“共工振滔洪水，以薄空桑”，空桑亦即穷桑，此并足证共工之即玄冥。

“玄冥”本为黑暗幽冥之义，《庄子·秋水篇》云：“无东无西，始于玄冥，反于大通”；《淮南子·俶真训》云：“处玄冥而不暗”；《兵略训》云：“与玄明（即玄冥）通，莫知其门。”“玄冥”为黑暗不通之处，亦即“混溟”。《淮南子·要略训》云：“今学者无圣人之才而不为详说，则终身颠顿于混溟之中，而不知觉寤乎昭明之术矣。”“玄冥”、“混溟”与“昭明”为对待词。考《山海经·中山经》云：“又东十里，曰青要之山，实维帝之密都，……禹父之所化。”鲧所化之密都，当即共工所流之幽都。《楚辞·招魂》云：

魂兮归来，君无上天些！……

魂兮归来，君无下此幽都些！

土伯九约，其角觺觺些！(www.xing528.com)

敦脄血挴，逐人些！

“九约”之“土伯”疑即指河伯。河伯处幽都与共工流幽都，疑亦为同一神话之分化。此文“下此幽都”与“上天”为对文，则幽都为地下之冥国无疑。王逸注云：“地下幽冥，故称幽都。”“玄冥”为黑暗幽冥之处，而称水正为玄冥者，盖就其所处以为神号，犹火正之称昭明也。《左传》称“昧为玄冥师”，“昧”亦“玄冥”之义。玄冥处于黑暗幽冥之处，共工亦流于幽冥之幽都，而鲧所刑之羽山，《墨子·尚贤篇》亦称其“乃热（即“日”字）照无有及也”；则鲧、共工之即玄冥，此又明证矣。羽山当即委羽之山，《淮南子·坠形训》云：“北方曰积冰，曰委羽”，注云：“北方寒冰所积，因以为名，委羽山在北极之阴，不见日也。”《坠形训》又云：“烛龙在雁门北，蔽于委羽之山，不见日。”注云：“龙衔烛以照太阴。”委羽之山不见日，而羽山亦“热照无有及”，是委羽之山即羽山明甚。羽山与幽都实亦异名而同实。《山海经·海内经》云：“北海之内，有山名曰幽都之山，黑水出焉，其上有玄鸟、玄蛇、玄豹、玄虎、玄狐蓬尾。有大玄之山，有玄丘之民，有大幽之国。”幽都所有之山水国民动物，无非作玄黑色，犹希腊神话谓冥国之阴惨无光。幽都为玄色神物之集中地，故玄色之水神亦居于此。

又《左传》昭公二十九年云：“少皞氏有四叔：曰重，曰该，曰脩，曰熙，实能金木及水，使重为句芒，该为蓐收，脩及熙为玄冥。”是玄冥之名为脩及熙。案，《天问》谓“鲧疾脩盈”，《史记·夏本纪》索隐引《帝王世纪》云：“鲧，帝颛顼之子，字熙。”旧说又谓共工氏名戏。《大荒东经》云：“河念有易，有易潜出为国，于兽方食之，名曰摇民。”是摇民为河伯所潜立之国，而《大荒东经》云：“帝舜生戏，戏生摇民”，戏疑即河伯之名。鲧为帝之元子，而河伯亦为帝舜之子，鲧名熙而河伯、共工亦名戏。“熙”“戏”音近义通，《淮南子·坠形训》：“雷泽有神，龙身人头，鼓其腹而熙。”注：“熙，戏也。”是鲧、共工、玄冥、河伯名字并同，其为一神之分化，又断然矣。《风俗通·祀典》又谓：“共工之子曰脩，好远游，故祀以为祖神”，共工氏之子脩好远游，疑即《汲冢琐语》所记共工之卿浮游，亦即玄冥之神；以其好浮游于水，故又名浮游也。

参神实沈、汾神台骀，与鲧、共工之为玄冥神话之分化，既已证之矣，而玄冥实又即河伯、冯夷。冯夷盖亦东夷之水神，冯夷之称夷，亦犹夷羿之称夷也。《庄子·大宗师篇》云：“夫道……冯夷得之，以游大川。”《山海经·海内北经》作“冰夷”，云：“从极之渊，深三百仞，维冰夷恒都焉。冰夷人面，乘两龙。一曰中极（“中”或作“忠”）之渊。”《穆天子传》又作“无夷”，云：“戊寅，天子西征，至于阳纡之山，河伯无夷之所都居，是维河宗氏。”《海内北经》云：“阳汙之山，河出其中”，盖河出阳汙，故河伯亦处阳汙。《淮南子·修务训》云：“禹之治水，以身解于阳盱之河”，《三国志·蜀书·郤正传》云：“阳盱请而洪灾息”，盖水灾由河伯造成，河伯处阳盱，故欲平治洪水，必于阳盱求之也。阳纡本秦地，《淮南子·坠形训》云：“秦之阳纡”，《尔雅·释地·十薮》云：“秦有阳陓”，《吕氏春秋·有始览》作“秦之阳华”，“纡”“陓”“华”俱声近通转。秦嬴姓，即盈姓，与郯夷、徐戎同族，本亦东夷。又《楚辞·九歌·河伯》云：“与汝游兮九河，冲风起兮横波，乘水车兮荷盖，驾两龙兮骖”，此与《海内北经》冰夷乘两龙之说同。《庄子》、《楚辞》、《山海经》本皆淮楚之作，淮楚民族本为东夷，则冯夷之为东夷神话可知。殷人东夷本重视河伯，《卜辞》中“尞于河”“埋于河”“祊于河”之祭祀，屡见不鲜，如：

□□卜宾贞尞于河（中央研究院四·〇·〇〇〇五七）。

甲午卜贞乎先御尞于河（中央四·二·〇〇〇七）。

尞于河，一，埋一。（《前编》一，三二，六）。

埋于河二，三月（《后编》上，三二，一〇）。

辛酉卜宾贞年于河（《铁云》二一六，一）。

祊于河（《铁云》九六，四）。

辛巳贞王上甲飨于河（《佚存》八八八）。

于此足见殷人于河伯之崇拜（在古神话中，河伯之神力几与上帝相等，《大荒北经》：“修鞈杀绰人，帝念之，潜为之国，是此生毛民。”《大荒东经》：“河念有易，有易潜出为国，……名曰摇民。”是河伯与帝同具使人“潜出为国”之神力）。《大荒东经》云：“王亥托于有易，河伯仆牛”，郭注引《古本竹书纪年》云：“殷主甲微假师于河伯，以伐有易”，《魏书·高句骊传》称其祖朱蒙曰：“我是日子，河伯外孙”，又《朝鲜旧三国史·东明王本纪》记夫馀王娶青河河伯女生朱蒙；河伯为殷人东夷所崇祀之神，故东夷盛传之；冥为商人神话中之祖，当即河伯。鲧、共工与冯夷之“冯”，盖亦一声之转。《山海经·西山经》云：“又（长沙之山）西北三百七十里，曰不周之山，北望诸毗之山，临彼岳崇之山，东望泑泽，河水所潜也，其原浑浑泡泡。”不周山附近有泑泽，为河水所潜。河水所潜之处，当亦即河伯所潜之处。共工触不周山，河伯亦潜在不周山附近，则共工之即河伯明甚。鲧与共工既本为河伯，故有治水沈渊之说；且在古人神话迷信中，水神最能作祟，如《左传》昭公六年：“卜曰河为祟”，《史记·秦始皇本纪》：“卜曰泾水为祟”，《晋语》、《左传》昭公七年载晋平公有疾，子产谓鲧作祟，《左传》昭公元年亦载晋侯有疾，卜人曰：“实沈、台骀为祟”，鲧等之为河伯之神盖可推也！又鲧、共工等有入渊之说，冥有水死之说，而《抱朴子》亦谓“冯夷以上庚溺死，天帝署为河伯”。其传说更相同矣。

鲧与共工为河伯，故传说中犹称鲧为伯鲧，称共工伯九州。古者祭河皆以“沈”，如《卜辞》“乙巳卜贞尞于河，五牛，沈十牛”（《前编》二，九，三）。《左传》昭公二十四年：“王子朝以成周之宝珪湛于河”，定公三年：“蔡侯归，及汉，执玉而沈”，所以用“沈”者，盖以河伯之神潜于渊也，故鲧与共工皆有潜于渊之说。《拾遗记》云：“尧命夏鲧治水，九载无绩，鲧自沈于羽渊，化为玄鱼，时扬须振鳞修陂之上，见者谓为河精，羽渊与河海通源也。海民于羽山之中，修立鲧庙，四时以致祭祀，常见玄鱼与蛟龙跳跃而出。”是鲧为河神之明证也。

台骀之名实亦冯夷之讹变。按古有地名作台骀者，《礼记·檀弓》云：“鲁妇人之而吊也，自败于台骀始也。”《淮南子·坠形训》云：“时泗沂出台骀术。”而《左传》襄公四年云：“邾人、莒人伐鄫，鲁臧纥救鄫侵邾，败于孤骀。”台骀即孤骀，“孤”盖“壶”之假；“壶”“台”形似而误。《檀弓》郑玄注云：“败于台骀，鲁襄四年秋也。‘台’当为‘壶’字之误也。《春秋传》作‘孤骀’。”《左传》杜注云：“孤骀，邾地，鲁国蕃县东南有目台亭”；《续汉书·郡国志》鲁国蕃县下刘昭注引作“目台山”，是孤骀又作目台。《路史·国名纪》云：“今徐之滕东有目夷亭”，是目台又作目夷。“臺”“壶”形近，“壶”“孤”“目”音近，“骀”“台”“夷”亦音同。冯夷《穆天子传》作无夷，“无”与“壶”“孤”“目”古音亦近；则为玄冥之台骀为冯夷之讹变，又可知矣。

总上所论，水神玄冥传说之分化演变，有如下表：

鲧、共工、玄冥、冯夷等本皆殷人东夷河伯神话之分化；鲧与共工遭遇周人之诋毁，称其堙振洪水而诛死，为天下之大谬。冥在传说中犹得称“勤其官而水死”（案此亦东方传说），而冯夷独得优游于大川之上，受人崇祀，亦有幸有不幸矣！

至于章炳麟《新方言》则以“鲧”即“棍”，犹今言光棍之义。其言曰：“《方言》‘矜谓之杖’，寻古音矜如鳏，今人谓杖为棍，即矜字之变矣。又谓凶人为光棍，寻《说文》‘梼柮（亦作杌）断木也’，古谓凶人曰梼杌，今谓凶人曰光棍，其义同也。《左传》梼杌，杜解以为即鲧，古人即名表德，尧舜桀纣皆是。然则鲧之言棍，即古矜字矣。《楚辞》云：‘鲧婞直以亡身’，婞直亦与矜同义。……又今人亦谓无室家者为光棍。则正无妻为矜之义，训诂声音皆同。”章氏但据字义以释鲧之传说，不能探本穷源，未见其当也！

（原载1939年上海出版的《说文月刊》创刊号，后来收入拙作《中国上古史导论》，编入《古史辨》第七册）