图6-1 马志明 《传统痕迹1》
以“器”进“道”与由“术”进“艺”是同一个内在逻辑关系。“形而上谓之道，形而下谓之器”，这是中国传统文化对“道”“器”的基本概念与认知。若单方面地倾向一方，就会出问题或招致批评，老子就曾经专门批评过“机心”过重的现象。“朴（道）散则为器”（老子《道德经》），工匠把原木劈开作为用具则为器，但过分倚重“器”，则是老子反对的，“使有什伯之器而不用”（老子《道德经》）。那么，道与器的关系用现在通俗的话来说，就是抽象的规律或宇宙意识与具体的事物或物质意识的关系。简单地讲，即精神与物质的关系。南宋理学家朱熹（1130—1200）说：“理也者，行而上之道也，生物之本也；气也者，行而下之器也，生物之具也。”（《朱文公文集·答黄道夫》）明末清初的王夫之（1619—1692）提出“无其器则无其道”，认为“天下惟器而已矣”，“天下”是具体的，但“天下”后面还有规律可寻，故此“据器而道出”，“道”存于“器”中，“无器而道毁”。这些观点都是将“道”“器”看作一种关系的存在。(www.xing528.com)
前面我们讲了“道器”与“艺术”是对应的关系。就是说通过“器”达到“道”，也就是通过“术”达至“艺”。反过来讲，没有“术”，“艺”也不存在。即“无器而道毁”是也。“道器”关系印证在“艺术”关系上，我们在第四章引用了王弼的《易经略列·明象》，这里不妨再次引用以证之。其云：
夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可以寻言以观象；象生于意，故可以寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情也，而画可忘也。[15]
王弼用“扫象阐理”的方法，分析、探讨了“艺”与“术”的内在逻辑关系，这个“关系”简单地讲，就是通过“术”——言、象，达到对“艺”——意境的追求与实现。“扫象阐理”不能诠释“扫地”的“扫”，不是把“象”全部扫掉，而要理解为当下“扫描”的“扫”，把象审视一遍。所以“忘言”“忘象”，我们不可理解为不要“言”、不要“象”，把“言”和“象”抽掉，如果是抽去言、象，就成为西方的“抽象”了，其结果显然就没有什么不同的了。忘言、忘象是有前提的，这个前提就是得象、得意，即“忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也”。唯有得象、得意之后，言和象可暂且忘却，“忘”是不纠缠于言、象，不是弃言、弃象。“立象以尽意”，本质上就是通过言、象之器、术，达到进乎道、艺。王弼“明象”阐释的核心问题就是以器进道。最后他还借用了绘画来说明这个问题，“重画以尽情也，而画可忘也”。实际上，这也恰恰诠释了艺术的核心问题——以术进艺。
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