《春秋大义述》：《春秋》强调贵诚信

《春秋》贵诚信。

《春秋繁露·楚庄王》篇曰：“《春秋》尊礼而重信。”又《对胶西王越大夫不得为仁》篇曰：“《春秋》之义，贵信而贱诈。诈人而胜之，虽有功，君子弗为也。”

大上不盟。〔注八〕

《春秋繁露·竹林》篇曰：“故盟不如不盟，然而有所谓善盟。”《礼疏》引《五经异义》曰：“礼，约盟否。今《春秋公羊》说：古者不盟，结言而退，故《穀梁传》曰：诰誓不及五帝，〔注九〕盟诅不及三王，交质子不及二伯。诅盟非礼。”

故齐卫胥命则善之。

桓三年：“夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。”《公羊传》曰：“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其为近正奈何？古者不盟，结言而退。”《穀梁传》曰：“胥之为言犹相也，相命而信论，谨言而退，以是为近古也。是必一人先，其以相言之，何也？不以齐侯命卫侯也。”《荀子·大略》篇曰：“不足于行者说过，不足以信者诚言。故《春秋》善胥命而诗非屡盟，其心一也。”《春秋繁露·王道》篇曰：“《春秋》纪纤芥之失，反之王道，追古贵信结言而已，不至用牲盟而后成约。故曰：齐侯、卫侯胥命于蒲。《传》曰：古者不盟，结言而退。”

齐桓无歃血之盟则纪之。

庄二十七年：“夏六月，公会齐侯、宋公、陈侯、郑伯同盟于幽。”《穀梁传》曰：“桓盟不日，信之也。衣裳之会十有一，未尝有歃血之盟也，信厚也。”僖三年：“秋，齐侯、宋公、江人、黄人会于阳谷。”《公羊传》曰：“此大会也，曷为末言尔？桓公曰：无障谷，无贮粟，无易树子，无以妾为妻。”何《注》云：“末者，浅尔。但言会，不言盟。此四者，皆时人所患。时桓公功德隆盛，诸侯咸曰：无言不从，曷为用盟哉？故告誓而已。”《穀梁传》曰：“阳谷之会，桓公委端搢笏而朝诸侯，诸侯皆论乎桓公之志。”僖九年：“夏，公会宰周公、齐侯、宋子、卫侯、郑伯、许男、曹伯于葵丘。九月戊辰，诸侯盟于葵丘。”《穀梁传》曰：“桓公不日，此何以日？美之也。为见天子之禁，故备之也。葵丘之盟，陈牲而不杀，读书加于牲上，壹明天子之禁。曰：毋雍泉，毋讫籴，毋易树子，毋以妾为妻，毋使妇人与国事。”《孟子·告子下》篇曰：“五霸，桓公为盛，葵丘之会，诸侯束牲载书而不歃血。初命曰：诛不孝，无易树子，无以妾为妻。再命曰：尊贤育才，以彰有德。三命曰：敬老慈幼，无忘宾旅。四命曰：士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫。五命曰：无曲防，无遏粜，无有封而不告。曰：凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。”《春秋繁露·王道》篇曰：“桓公曰：无贮粟，无鄣谷，无易树子，无以妾为妻。此《春秋》之救文以质也。”

宋、齐、卫参盟则志之。〔注一○〕

隐八年：“秋七月庚午，宋公、齐侯、卫侯盟于瓦屋。”《穀梁传》曰：“外盟不日，此其日，何也？诸侯之参盟于是始，故谨而日之也。诰誓不及五帝，盟诅不及三王，交质子不及二伯。”

其次不渝盟。〔注一一〕

郑玄《起穀梁废疾》曰：“春秋拨乱，重盟约。”

故齐桓不背柯之盟则贤之。

庄十三年：“冬，公会齐侯盟于柯。”《公羊传》曰：“何以不日？易也。其易奈何？桓之盟不日，其会不致，信之也。〔注一二〕其不日何以始乎此？庄公将会乎桓，曹子进曰：‘君之意何如？’庄公曰：‘寡人之生则不若死矣。’曹子曰：‘然则君请当其君，臣请当其臣。’庄公曰：‘诺。’于是会乎桓。庄公升坛，曹子手剑而从之。管子进曰：‘君何求乎？’曹子曰：‘城坏压境，君不图与？’管子曰：‘然则君将何求？’曹子曰：‘愿请汶阳之田。’管子顾曰：‘君许诺。’桓公曰：‘诺。’曹子请盟。桓公下，与之盟。已盟，曹子摽剑而去之。要盟可犯，而桓公不欺；曹子可仇，而桓公不怨。桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉。”《穀梁传》曰：“曹刿之盟也，信齐侯也。桓盟虽内与，〔注一三〕不日，信也。”《春秋繁露·楚庄王》篇曰：“《春秋》尊礼而重信，信重于地，礼重于身。何以知其然也？宋伯姬疑礼而死于火，齐桓公疑信而亏其地，《春秋》贤而举之，以为天下法，曰礼而信。”又《玉英》篇曰：“齐桓非直弗受之先君也，乃率弗宜为君者而立，罪亦重矣。然而知恐惧，敬举贤人而以自覆盖，知不背要盟以自湔浣也。遂为贤君而霸诸侯。使齐桓被恶而无此美，得免杀戮乃幸已，何霸之有？”又《精华》篇曰：“齐桓挟贤相之能，用大国之资，即位五年，不能致一诸侯，于柯之盟见其大信，一年而近国之君毕至，鄄、幽之会是也。”

鲁成不背柯陵之盟则称之。

成十七年：“夏，公会尹子、单子、晋侯、齐侯、宋公、卫侯、曹伯、邾人伐郑。六月乙酉，同盟于柯陵。”《穀梁传》曰：“柯陵之盟，谋复伐郑也。”“秋，公至自会。”《穀梁传》曰：“不曰至自伐郑，何？曰：公不周乎伐郑也。〔注一四〕何以知公之不周乎伐郑？以其以会致也。何以知其盟复伐郑也？以其后会之人尽盟者也。不周乎伐郑，则何为日也？言公之不背柯陵之盟也。”“冬，公会单子、晋侯、宋公、卫侯、曹伯、齐人、邾人伐郑。”《穀梁传》曰：“言公之不背柯陵之盟也。”

此以守盟见称者也。

鲁隐渝眜之盟则恶之。

隐元年：“三月，公及邾仪父盟于眜。”《穀梁传》曰：“不日，其盟渝也。”七年：“秋，公伐邾。”

鲁庄渝暨之盟则恶之。

庄九年：“公及齐大夫盟于暨。”《穀梁传》曰：“公不及大夫，大夫不名，无君也，盟纳子纠也。不日，其盟渝也。当齐无君，制在公矣。当可纳而不纳，故恶内也。”范《注》云：“变盟立小白。”

齐、宋渝鄄之盟则恶之。

庄十九年：“秋，公子结媵陈人之妇于鄄，遂及齐侯、宋公盟。”《穀梁传》曰：“媵，事也。不志。此其志，何也？辟要盟也。何以见其辟要盟也？媵，礼之轻者也。盟，国之重也。以轻事遂乎国重，无说。其不日，数渝，恶之也。”“冬，齐人、宋人、陈人伐我西鄙。”二十年：“冬，齐人伐我。”（按：《左传》《公羊》经文为“齐人伐戎。”）

郑渝蜀之盟则恶之。

成二年：“十有一月，公会楚公子婴齐于蜀。丙申，公及楚人、秦人、宋人、陈人、卫人、郑人、齐人、曹人、邾娄人、薛人、鄫人盟于蜀。”成三年：“郑伐许。”《春秋繁露·竹林》篇曰：“《春秋》曰郑伐许，奚恶于郑而夷狄之也？曰：卫侯遬卒，郑师侵之，是伐丧也。郑与诸侯盟于蜀，已盟而归诸侯，于是伐许，是叛盟也。伐丧，无义。叛盟，无信。无信无义，故大恶之。”

鲁渝虫牢之盟则恶之。

成五年：“十有二月己丑，公会晋侯、齐侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯、邾娄子、杞伯同盟于虫牢。”六年：“取鄟。”《公羊传》曰：“鄟者，何？邾娄之邑也。曷为不系于邾娄？讳亟也。”何《注》云：“讳鲁背信亟也。属相与为虫牢之盟，旋取其邑。”

渝萧鱼之盟则恶之。

襄十一年：“公会晋侯、宋公、卫侯、曹侯、齐世子光、莒子、邾娄子、滕子、薛伯、杞伯、小邾娄子伐郑，会于萧鱼。”十三年：“夏，取诗。”《公羊传》曰：“诗者何？邾娄之邑也。曷为不系乎邾娄？讳亟也。”(www.xing528.com)

以此渝盟见贬者也。

至于平居言行，不涉盟誓者。

宋华元、楚子反不欺则大之。

宣十五年：“夏五月，宋人及楚人平。”《公羊传》曰：“外平不书，此何以书？大其平乎己也。〔注一五〕何大乎其平乎己？庄王围宋，军有七日之粮尔。尽此不胜，将去而归尔。于是使司马子反乘堙而窥宋城，宋华元亦乘堙而见之。司马子反曰：‘子之国何如？’华元曰：‘惫矣！’曰：‘何如？’曰：‘易子而食之，析骸而炊之。’司马子反曰：‘嘻，甚矣惫！虽然，吾闻之也，围者拑马而抹之，使肥者应客。是何子之情也？’华元曰：‘吾闻之：君子见人之厄则矜之，小人见人之厄则幸之。吾见子君子也。是以告情于子也。’司马子反曰：‘诺，勉之矣！吾军亦有七日之粮尔，尽此不胜，将去而归尔。’揖而去之。反于庄王。庄王曰：‘何如？’司马子反曰：‘惫矣！’曰：‘何如？’曰：‘易子而食之，析骸而炊之。’庄王曰：‘嘻，甚矣惫！虽然，吾今取此然后而归尔。’司马子反曰：‘不可！臣已告之矣，军有七日之粮尔。’庄王怒曰：‘吾使子往视之，曷为告之？’司马子反曰：‘以区区之宋，犹有不欺人之臣，可以楚而无乎！是以告之也。’庄王曰：‘诺，舍而止。虽然，吾犹取此然后归尔。’司马子反曰：‘然则君请处于此，臣请归尔。’庄王曰：‘子去我而归，吾孰与处于此？吾亦从子而归尔。’引师而去之。故君子大其平乎己也。”《讳诗外传二》曰：“楚庄王围宋，有七日之粮。曰：‘尽此而不克，将去而归。’于是使司马子反乘而窥宋城，宋使华元乘而应之。子反曰：‘子之国何若矣？’华元曰：‘惫矣！易子而食之，析骸而爨之。’子反曰：‘嘻，甚矣惫！虽然，吾闻围者之国，拑马而秣之，使肥者应客。今何吾子之情也？’华元曰：‘吾闻君子见人之困则矜之，小人见人之困则幸之。吾望见呈子似于君子，是以情也。’子反曰‘：诺，子其勉之矣。吾军有七日粮尔。’揖而去。子反告庄王，庄王曰：‘若何？’子反曰：‘惫矣！易子而食之，析骸而爨之。’庄王曰‘：嘻，甚矣惫！今得此而归尔。’子反曰：‘不可！吾已告之矣，曰：军亦有七日粮尔。’庄王怒曰：‘吾使子视之，子曷为而告之？’子反曰：‘区区之宋犹有不欺之臣，可以楚国而无乎？吾是以告之也。’庄王曰：‘虽然，吾今得此而归尔。’子反曰：‘王请处此，臣请归耳。’王曰‘：子去我而归，吾孰与处乎此？吾得从子而归。’还师而归。君子善其平己也，华元以诚告子反，得以解围，全二国之命。《诗》云：‘彼姝者子，何以告之。’君子善其以诚相告也。”

晋荀息不食其言，则贤之。

僖十年：“晋里克弑其君卓子及其大夫荀息。”《公羊传》曰：“何贤乎荀息？荀息可谓不食其言矣。其不食其言奈何？奚齐卓子者，骊姬之子也。荀息傅焉。骊姬者，国色也，献公爱之甚，欲立其子。于是杀世子申生。申生者，里克傅之。献公病将死，谓荀息曰：‘士何如则可谓之信矣？’荀息对曰：‘使死者反生，生者不愧乎其言，则可谓信矣。’献公死，奚齐立。里克谓荀息曰：‘君杀正而立不正，废长而立幼，如之何？愿与子虑之。’荀息曰：‘君尝讯臣矣，臣对曰：使死者反生，生者不愧乎其言，则可谓信矣。’里克知其不可与谋，退弑奚齐。荀息立卓子，里克弑卓子，荀息死之。荀息可谓不食其言矣。”

以此信见称者也。

卫耻失信而去卫，则以合乎《春秋》见称。

襄二十七年：“卫杀其大夫官甯喜。卫侯之弟出奔晋。”《公羊传》曰：“卫杀其大夫甯喜，则卫侯之弟曷为出奔晋？为杀甯喜出奔也。曷为为杀甯喜出奔？卫甯殖与孙林父逐卫侯而立公孙剽。甯殖病将死，谓喜曰：‘黜公者，非吾意也，孙氏为之。我即死，女能固纳公乎？’喜曰：‘诺。’甯殖死，喜立为大夫。使人谓献公曰：‘黜公者，非甯氏也，孙氏为之。吾欲纳公，何如？’献公曰：‘子苟纳我，吾请与子盟。’喜曰：‘无所用盟，请使公子约之。’献公谓公子曰：‘甯氏将纳我，吾欲与之盟，其言曰：无所用盟，请使公子约之。子固为我与之约矣。’公子辞曰：‘夫负羁絷执锧，从君东西南北，则是臣仆庶孽之事也。若夫约言为信，则非臣仆庶孽之所敢与也。’献公怒曰：‘黜我非甯氏与孙氏，凡在尔。’公子不得已而与之约。已约，归，至，杀甯喜。公子挈其妻子而去之。将济于河，携其妻子而与之盟，曰：‘苟有履卫地食卫粟者，昧雉彼视。’”《穀梁传》曰：“专其曰弟，何也？专有是信者，君赂不入乎喜而杀喜，是君子不直乎喜也，故出奔晋。织邯郸，终身不言卫。专之去，合乎《春秋》。”《穀梁传》注引何休《穀梁废疾》曰：“甯喜本弑君之家，献公过而杀，小负也。专以君之小负自绝，非大义也。何以合乎《春秋》？”郑玄《起废疾》曰：“甯喜虽弑君之家，本专与约纳献公尔。公由喜得入，已与喜以君臣从事矣。《春秋》拨乱，重盟约。公背之，而杀忠于己者，是献公恶而难亲也。献公既恶而难亲，专又与喜为党，惧祸将及。君子见几而作，不俟终日。微子去纣，孔子以为三仁。专之去卫，其心若此。合于《春秋》，不亦宜乎？”

此耻失信而见许者也。

其以谖诈不信见贬者。

楚成诈宋而捷，则贬之。

僖二十一年：“楚人使宜申来献捷。”《公羊传》曰：“此楚子也，其称人，何？贬。曷为贬？为执宋公贬。曷为为执宋公贬？宋公与楚子期以乘车之会。公子目夷谏曰：楚，夷国也，强而无义。请君以兵车之会往。宋公曰：不可，吾与之约以乘车之会。自我为之，自我堕之，曰：不可！终以乘车之会往。楚人果伏兵车，执宋公以伐宋。”何《注》云：“诈谖劫质诸侯，求其国，当绝，故贬。”

卫献公谖君以弑，则恶之。〔注一六〕

襄二十五年：“卫侯入于陈仪。”《公羊传》曰：“陈仪者何？卫之邑也。曷为不言入于卫？谖君以弑也。”何《注》云：“时卫侯为剽所篡逐，不能以义自复，诈愿居是邑为剽臣，然后候间伺便，使甯喜弑之。君子耻其所为，故就为臣以谖君，恶之。”襄二十六年：“二月甲午，卫侯衎复归于卫。”《公羊传》曰：“此谖君以弑也，其言复归，何？恶剽也。曷为恶剽？剽之立于是未有说也。然则曷为不言剽之立？不言剽之立者，以恶卫侯也。”《春秋繁露·随本消息》篇曰：“卫侯衎据陈仪而为谖，中国之行，亡国之迹也。”

楚子虔诱讨蔡侯则绝之。

昭十一年：“夏四月丁巳，楚子虔诱蔡侯般，杀之于申。”《公羊传》曰：“楚子虔何以名？绝。曷为绝之？为其诱讨也。此讨贼也，虽诱之，则曷为绝之？怀恶而讨不义，君子不予也。”《穀梁传》曰：“何为名之也？夷狄之君诱中国之君而杀之，故谨而名之也。”

此国君之见贬者也。

齐陈乞为谖以立君，则恶之。

哀六年：“齐阳生入于齐。齐陈乞弑其君舍。”《公羊传》曰：“弑而立者，不以当国之辞言之。此其以当国之辞言之，何？为谖也。此其为谖奈何？景公谓陈乞曰：‘吾欲立舍，何如？’陈乞曰：‘所乐乎为君者，欲立之则立之，欲不立则不立。君如欲立之，则臣请立之。’阳生谓陈乞曰：‘吾闻子盖将不欲立我也。’陈乞曰：‘夫千乘之主，将废正而立不正，必杀正者。吾不立子者，所以生子者也。走矣。’与之玉节而走之。景公死而舍立，陈乞使人迎阳生于诸其家。除景公之丧，诸大夫皆在朝，陈乞曰：‘常之母有鱼菽之祭，愿诸大夫之化我也。’诸大夫皆曰：‘诺。’于是使力士举世囊而至于中霤，诸大夫见之，皆色然而骇。开之，则闯然公子阳生也。陈乞曰：‘此君也已。’诸大夫不得已，皆逡巡北面再拜稽首而君之尔。自是往弑舍。”

晋阳处父为谖以救江，则讥之。

文三年：“晋阳处父帅师伐楚，救江。”《公羊传》曰：“此伐楚也，其言救江，何？为谖也。其为谖奈何？伐楚为救江也。”何《注》云：“救人之道，当指其所之。实欲救江而反伐楚，以为其势必当引围江兵当还自救也，故云尔。孔子曰：自古皆有死，民无信不立。”

宋皇瑗诈败郑师，则讥之。

哀九年：“宋皇瑗帅师取郑师于雍丘。”《公羊传》曰：“其言取之，何？易也。其易奈何？诈之也。”何《注》云：“兵者，为征不义，不为苟胜而已。”《春秋繁露·竹林》篇曰：“《春秋》之书战伐也，有恶有善也。恶诈击而善偏战，耻伐丧而荣复仇。”

郑轩达诈反宋师，则讥之。

哀十三年：“春，郑轩达帅师取宋师于岩。”《公羊传》曰：“其言取之，何？易也。其易奈何？诈反也。”何《注》云：“前宋行诈取郑师，今郑复行诈取之。苟相报偿，不以君子正道，故傅言诈反。反犹报也。”

此人臣之见贬者也。