《春秋》贵死义。
《春秋繁露·玉英》篇曰：“《春秋》贤死义。”
国君之死者：莱君死国则正之。
襄六年：“十有二月，齐侯灭莱。”《公羊传》曰：“曷为不言莱君出奔？国灭，君死之，正也。”《春秋繁露·竹林》篇曰：“夫冒大辱以生，其情无乐，故贤人不为也。而众人疑焉，《春秋》以为人之不知义而疑也，故示之以义。曰：国灭，君死之，正也。正也者，正于天之为人性命也。天之为人性命，使行仁义而羞可耻，非若鸟兽然苟为生苟为利而已。”《礼记·曲礼下》篇曰：“国君死社稷。”郑《注》云：“死其所受于天子也，谓见侵伐也。《春秋传》曰：国灭，君死之，正也。”《疏》引《五经异义》曰：“《公羊》说，国灭，君死，正也。故《礼运》曰：君死社稷，无去国之义。《左氏》说：昔太王居邠，狄人攻之，乃逾梁山，邑于岐山，故知是有去国之义也。许慎谨案：《易》曰：系遁有疾厉，畜臣妾，吉。知诸侯无去国之义。”（按：郑无驳，亦从许君用《公羊》义。）
纪侯死国则贤之。
庄三年：“秋，纪季以酅入于齐。”《公羊传》曰：“纪季者，何？纪侯之弟也。何以不名？贤也。〔注六二〕何贤乎纪季？服罪也。其服罪奈何？鲁子曰：请后五庙以存姑姊妹。”《穀梁传》曰：“酅，纪之邑也。入于齐者，以酅事齐也。”四年：“纪侯大去其国。”《穀梁传》曰：“大去者，不遗一人之辞也。言民之从者四年而后毕也。纪侯贤而齐侯灭之，不言灭而曰大去其国者，不使小人加乎君子。”《春秋繁露·玉英》篇曰：“难纪季曰：《春秋》之法，大夫不得专地。又曰：公子无去国之义。又曰：君子不避外难。纪季犯此三者，何以为贤？贤者故盗地以下敌，弃君以辟难乎？曰：贤者不为是。是故托贤于纪季以见季之弗为也。纪季弗为，而纪侯使之，可知矣。《春秋》之书事，时诡其实，以有避也。其书人，时易其名，以有讳也。故诡晋文得志之实以狩，讳避致王也；诡莒子号谓之人，避隐公也；易庆父之名谓之仲孙，变盛谓之成，讳大恶也。然则说《春秋》者随其委曲而后得之。今纪季受命乎君，而经书专，无善之名，而文见贤。此皆诡辞，不可不察。《春秋》之于所贤也，固顺其志而一其辞，章其义而贬其美。今纪侯，《春秋》之所贵也，是以听其入齐之志，而诡其服罪之辞也，移之纪季。故告籴于齐者，实庄公为之，而《春秋》诡其辞，以予臧孙辰；以酅入于齐者，实纪侯为之，而《春秋》诡其辞，以予纪季。所以诡之不同，其实一也。难者曰：有国家者，人欲立之，固尽不听。国灭，君死之，正也。何贤乎纪侯？曰：齐将复仇，纪侯自知力不如而志距之，故谓其弟曰：‘我，宗庙之主，不可以不死也。汝以酅往服罪于齐，请以立五庙，使我先君岁时有所依归，率一国之众以卫九世之主。’襄公逐之，不去。求之，弗予。上下同心而俱死之，故谓之大去。《春秋》贤死义，且得众心也，故为讳灭。以为之讳，见其贤之也。以其贤之也，见其中仁义也。”《史记·秦始皇本纪赞》曰：“纪季以酅，《春秋》不名。吾读《秦纪》，至于子婴车裂赵高，未尝不健其决，怜其志。婴死生之义备矣。”树达按：纪侯大去其国，《公羊》谓贤齐襄，《穀梁》董生谓贤纪侯，义若相反。然齐襄灭纪以复先祖之仇，纪侯死国以尽人君之道，义各有所归，固可并存而不悖也。
人臣之死者：孔父义形于色而死，则贤之。
桓二年：“春王正月戊申，宋督弑其君与夷及其大夫孔父。”《公羊传》曰：“此何以书？贤也。何贤乎孔父？孔父可谓义形于色矣。其义形于色奈何？督将弑殇公，孔父生而存，则殇公不可得而弑也。故于是先攻孔父之家，殇公知孔父死己必死，趋而救之，皆死焉。孔父正色而立于朝，则人莫敢过而致难于其君者，孔父可谓义形于色矣。”《穀梁传》曰：“孔父先死，其曰及，何也？书尊及卑，《春秋》之义也。孔父之先死，何也？督欲弑君而恐不立，于是乎先杀孔父。孔父闲也。〔注六三〕何以知先杀孔父也？曰：子既死，父不忍称其名；臣既死，君不忍称其名。以是知君之累之也。孔，氏；父，字谥也。或曰：其不称名，盖为祖讳也，孔子故宋也。〔注六四〕”《春秋繁露·服制象》篇曰：“孔父义形于色，而奸臣不敢容邪！”《后汉书·孔融传论》曰：“是以孔父正色，不容弑虐之谋。”
仇牧不畏强御而死，则贤之。
庄十二年：“秋八月甲午，宋万弑其君接及其大夫仇牧。”《公羊传》曰：“此何以书？贤也。何贤乎仇牧？仇牧可谓不畏强御矣。其不畏强御奈何？万尝与庄公战，获乎庄公。庄公归，散舍诸宫中，数月然后归之。归反为大夫于宋。与闵公博，妇人皆在侧，万曰：‘甚也鲁侯之淑，鲁侯之美也。天下诸侯宜为君者，唯鲁侯尔。’闵公矜此妇人，妒其言，顾曰：‘此虏也，尔虏焉故。鲁侯之美恶乎至？’万怒，搏闵公，绝其脰。仇牧闻君弑，趋而至，遇之于门，手剑而叱之。万臂摋仇牧，碎其首，齿着乎门阖。仇牧可谓不畏强御矣。”
荀息不食其言而死，则贤之。
僖十年：“晋里克弑其君卓子及其大夫荀息。”《公羊传》曰：“此何以书？贤也。何贤乎荀息？荀息可谓不食其言矣。其不食其言奈何？奚齐卓子著，骊姬之子也，荀息傅焉。〔注六五〕骊姬者，国色也，献公爱之甚，欲立其子，于是杀世子申生。申生者，里克傅之。献公病将死，谓荀息曰：‘士何如则可谓之信矣？’荀息对曰：‘使死者反生，生者不愧乎其言，则可谓信矣。’献公死，奚齐立，里克谓荀息曰：‘君杀正而立不正，废长而立幼，如之何？愿与子虑之。’荀息曰：‘君尝讯臣矣，臣对曰：使死者反生，生者不愧乎其言，则可谓信矣。’里克知其不可与谋，退弑奚齐。荀息立卓子，里克弑卓子，荀息死之。荀息可谓不食其言矣。”《春秋繁露·玉英》篇曰：“晋荀息死而不听，卫曼姑拒而弗内，〔注六六〕事异而同心，其义一也。荀息死之，贵先君之命。曼姑拒之，亦贵先君之命也。事虽相反，所为同，俱贵先君之命耳。难者曰：荀息、曼姑所欲恃者，皆不宜立者，何以得载乎义？曰：《春秋》之法，君立不宜立，不书。大夫立则书。书之者，弗予大夫之得立不宜立者也。不书，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也。既立之，大夫奉之，是也。荀息、曼姑之所以得为义也。”又《王道》篇曰：“仇牧、孔父、荀息之死节，皆行正世之义，守拳拳之心，《春秋》嘉义气焉，故皆见之，复正之谓也。”
女子之死者：宋伯姬守礼而死，则贤之。
襄三十年：“五月甲午，宋灾。伯姬卒。秋七月，叔弓如宋，葬宋共姬。”《公羊传》曰：“外夫人不书葬，此何以书？隐之也。何隐尔？宋灾，伯姬卒焉。其称谥，何？贤也。何贤尔？宋灾，伯姬存焉。有司复曰：‘火至矣，〔注六七〕请出。’伯姬曰：‘不可。吾闻之也，妇人夜出，不见傅、母，不下堂。’傅至矣，母未至也，逮乎火而死。〔注六八〕《穀梁传》曰：“取卒之日加之灾上者，见以灾卒也。其见以灾卒奈何？伯姬之舍失火，左右曰：‘夫人少辟火乎！〔注六九〕’伯姬曰：‘妇人之义，傅、母不在，宵不下堂。’左右又曰：‘夫人少辟火乎！’伯姬曰：‘妇人之义，保母不在，宵不下堂。’遂逮乎火而死。妇人以贞为行者也，伯姬之妇道尽矣。详其事，贤伯姬也。”《春秋繁露·王道》篇曰：“观乎宋伯姬，知贞妇之信。”《淮南子·泰族训》曰：“宋伯姬坐烧而死，《春秋》大之，取其不逾礼而行也。”《新序·杂事一》篇曰：“禹之兴也以涂山，桀之亡也以末喜，汤之兴也以有莘，纣之亡也以妲己，文武之兴也以任姒，幽王之亡也以褒姒。是以《诗》正《关雎》，而《春秋》褒伯姬也。”
贵死义，故贱苟生。
国君见获不能死位，则绝之。
《春秋繁露·竹林》篇曰：“《春秋》推天地而顺人理，以至尊为不可以加于大辱至羞，故获者绝之。”
故蔡侯献舞名。〔注七○〕
庄十年：“秋九月，荆败蔡师于莘，以蔡侯献舞归。”《公羊传》曰：“蔡侯献舞何以名？绝。曷为绝之？获也。曷为不言其获？不与夷狄之获中国也。”《穀梁传》曰：“蔡侯何以名也？绝之也。何为绝也？获也。中国不言败，此其言败，何也？中国不败，蔡侯其见获乎？其言败，何也？释蔡侯之获也。以归，犹愈乎执也。”
沈子嘉名。
定四年：“夏四月庚辰，蔡公孙归姓帅师灭沈，以沈子嘉归，杀之。”《公羊》无传。何《注》云：“不举灭为重，书以归杀之者，责不死位也。”树达按：沈子嘉名，亦绝也。
邾娄子益名。
哀七年：“秋，公伐邾娄。八月，己酉，入邾娄，以邾娄子益来。”《公羊传》曰：“邾娄子益何以名？绝。曷为绝之？获也。曷为不言其获？内大恶讳也。〔注七一〕”《疏》云：“诸侯之礼当死位，今不能死位而生见获，书其名，起其绝也。”《穀梁传》曰：“益之名，恶也。”范《注》云：“恶其不能死社稷。”
曹伯阳名。
哀八年：“春王正月，宋公入曹，以曹伯阳归。”《公羊传》曰：“曹伯阳何以名？绝。曷为绝之？灭也。曷为不言其灭？讳同姓之灭也。”树达按：此亦以见获绝。(www.xing528.com)
隗子之不名，以小国故不详耳。
僖二十六年：“秋，楚人灭隗，以隗子归。”《公羊》无传。何《注》云：“不言获者，举灭为重。书以归者，恶不死位。”
国君失国不能死位，亦绝之。
故穀伯绥、邓侯吾离名。
桓七年：“夏，穀伯绥来朝，邓侯吾离来朝。”《公羊传》曰：“皆何以名？失地之君也。”《穀梁传》曰：“其名，何也？失国也。”《春秋繁露·灭国上》篇曰：“邓穀失地而朝鲁桓，邓穀失地，不亦宜乎？”《礼记·曲礼下》篇曰：“诸侯不生名，诸侯失地，名。”
郑忽名。
桓十一年：“郑忽出奔卫。”《穀梁传》曰：“郑忽者，世子忽也。其名，失国也。”
邾子益名。
哀八年：“归邾子益于邾。”《穀梁传》曰：“益之名，失国也。”范《注》云：“于王法当绝故。”树达按：此与前邾娄子益为一人，《穀梁》止作邾耳。《公羊传》就其见获言，《穀梁》就其失国言，故分列之耳。
郜子盛伯之不名，以鲁同姓故耳。
僖二十年：“夏，郜子来朝。”《公羊传》曰：“郜子者何？失地之君也。何以不名？兄弟辞也。”何《注》云：“郜，鲁之同姓，故不忍言其绝贱。明当尊遇之，异于邓穀也。”文十二年：“春王正月，盛伯来奔。”《公羊传》曰：“盛伯者，何？失地之君也。何以不名？兄弟辞也。”何《注》云：“与郜子同义。”《春秋繁露·观德》篇曰：“盛伯、郜子俱当绝，而独不名，为其与我同姓兄弟也。”
此国君之见贱者也。
郑祭仲不能死难，故见恶于《春秋》。
桓十一年：“宋人执郑祭仲，突归于郑。”《穀梁传》曰：“曰突，贱之也。曰归，易辞也。祭仲易其事，权在祭仲也。死君难，臣道也。今立恶而黜正，恶祭仲也。”树达按：《公羊》谓祭仲知权，《穀梁》责祭仲不能死难，各明一义，并存之可也。
曹大夫不能死义，故众杀而不名。
庄二十六年：“曹杀其大夫。”《公羊传》曰：“何以不名？众也。曷为众杀之？不死于曹君者也。君死乎位曰灭，曷为不言其灭？为曹羁讳也。”何《注》云：“曹诸大夫与君俱敌戎战，曹伯为戎所杀，诸大夫不仗节死义，独退求生，后嗣子立而诛之，《春秋》以为得其罪，故众略之不名。”
楚公子比不能死义，故加以弑君之罪。
昭十三年：“夏四月，楚公子比自晋归于楚，弑其君虔于干溪。”《公羊传》曰：“此弑其君，其言归，何？归无恶于弑立也。归无恶于弑立者，何？灵王为无道，作干溪之台，三年不成。楚公子弃疾肋比而立之，然后令于干溪之役曰：‘比已立矣，后归者不得复其田里。’众罢而去之，灵王经而死。”“楚公子弃疾弑公子比。”《公羊传》曰：“比已立矣，其称公子，何？其意不当也。其意不当，则曷为加弑焉尔？比之义宜乎效死不立。”《春秋繁露·王道》篇曰：“观乎楚公子比，知臣子之道，效死之义。”
凡伯不能死义，故书以归以见其辱命。
隐七年：“冬，天王使凡伯来聘，戎伐凡伯于楚丘，以归。”《公羊传》曰：“凡伯者，何？天子之大夫也。此聘也，其言伐之，何？执之也。执之，则其言伐之，何？大之也。曷为大之？不与夷狄之执中国也。其地，何？大之也。”何《注》云：“录以归者，恶凡伯不死位以辱王命也。”
此人臣之见贱者也。
逢丑父代齐顷公之死，可谓能舍身矣，而《春秋》非之者，以其使顷公苟生，置其君于人之所甚贱故也。
成二年：“秋七月，齐侯使国佐如师。己酉，及国佐盟于袁娄。”《公羊传》曰：“君不使乎大夫，此其行使乎大夫，何？佚获也。〔注七二〕其佚获奈何？师还齐侯，晋郤克投戟逡巡，再拜稽首马前。逢丑父者，顷公之车右也。面目与顷公相似，衣服与顷公相似，代顷公当左，使顷公取饮，顷公操饮而至，曰：‘革取清者。〔注七三〕’顷公用是佚而不反。逢丑父曰：‘吾赖社稷之神灵，吾君已免矣。’郤克曰：‘欺三军者其法奈何？’曰：‘法斫。’于是斫逢丑父。”何《注》云：“佚获者，已获而逃亡也。当绝贱，使与大夫敌体以起之，丑父死君，不贤之者，于王法顷公当绝，如贤丑父，是赏人臣之绝其君也。若以丑父故不绝顷公，是开诸侯战不能死难也。”《春秋繁露·竹林》篇曰：“逢丑父杀其身以生其君，何以不得谓知权？丑父欺晋，祭仲许宋，俱枉正以存其君。然其丑父之所为，难于祭仲。祭仲见贤，而丑父犹见非，何也？曰：是非难别者在此。此其嫌疑相似而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚贵；获虏逃遁者，君子之所甚贱。祭仲措其君于人所甚贵以生其君，《春秋》以为知权而贤之。丑父措其君于人所甚贱以生其君，《春秋》以为不知权而简之。其俱枉正以存君，相似也。其正君荣之与使辱，不同理。故凡人之有为也，前枉而后义者，谓之中权。虽不能成，《春秋》善之，鲁隐公、郑祭仲是也。前正而后有枉者，谓之邪道。虽能成立，《春秋》不爱，齐顷公、逢丑父是也。夫冒大辱以生，其情无乐，故贤人不为也；而众人疑焉，《春秋》以为人不知义而疑也，故示之以义，曰：国灭，君死之，正也。正也者，正于天之为人性命也。天之为人性命，使行仁义而羞可耻，非若鸟兽然苟为生苟为利而已。是故《春秋》推天施而顺人理，以至尊为不可以生于大辱至羞，故获者绝之。丑父大义宜言于顷公曰：君慢侮而怒诸侯，是失礼大矣。今被大辱而弗能死，是无耻也，而获重罪。请俱死，无辱宗庙，无羞社稷。如此，虽陷其身，尚有廉名。当此之时，死贤于生。故君子生以辱，不如死以荣，正是之谓也。天施之在人者，使人有廉耻者不生大辱。大辱莫甚于去南面之位而束获为虏也。曾子曰：辱若可避，避之而已；及其不可避，君子视死如归。谓如顷公者也。”
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
