我国以前没有非物质文化遗产的提法，与之相对应的是民族民间文化。2003年11月形成了《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》草案，到2004年8月，全国人大又把法律草案的名称调整为《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》。[3]2005年3月国务院发出通知，把“民族民间文化”易名为“非物质文化遗产”。民族民间文化在我国是指长期由社会民众创造的文化形式，以汉族为主体的中华民族是一个农耕民族，封建社会长期“重农抑商”的思想，使民间文化具有浓重的乡土特征与乡土社会紧密相连。因此，从某种程度上说，乡土社会是孕育民间文化的沃土。
事实上，从教科文组织对非物质文化遗产的定义来看，非物质文化遗产是“被各社区、群体，有时是个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所”[4]。“各社区、群体” 显然不仅指乡土民众，城市市民和皇家上流社会的传统礼仪、工艺、技能等显然也属于非物质文化遗产。因此，非物质文化遗产包含的范围比民族民间文化要广，应等同于我国习惯称谓的民族民间文化遗产和精英文化遗产的集合。因此，仅仅将非物质文化遗产等同于民族民间文化，等同于乡土文化，是片面的。事实上，“城市是文化的容器和磁石，也是改造人类精神世界的场所。它化力为形，化权能为文化，化朽物为活灵灵的艺术形象，化生物繁衍为社会创新”[5]。城市是孕育人类文化的重要源泉，忽视城市的文化创造，势必造成人类集体记忆的缺失。因此，城市是非物质文化遗产存续的重要场域之一。(www.xing528.com)
当今，我国漫长的农耕社会正迅速向城市化、现代化迈进，城市化成为继工业化之后推动经济社会发展的新引擎。照此发展，未来传统的乡村可能渐渐成为人们的记忆。大量非物质文化遗产的生存环境正经历由乡村到城市（或城镇）的转变。如何在城市化浪潮中保护好非物质文化遗产，使其重新焕发生机活力，是我们无法回避的问题。下文以重庆市非物质文化遗产的代表性案例为基础，探索城市场域下非遗的保护和发展路径。
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