放慢生活节奏，品味悠闲美学

艺术带给我们美的感受及情感的激荡。艺术不一定就是美，只有经过了你的审美，艺术才是美。其实“悠闲”两个字，“悠”的底下是指心灵的状况，是一个跟自己心灵对话的过程。带着一种悠闲的心情，才能在生活里找回美的态度。正是因为慢下来，视觉、听觉、嗅觉、触觉才能感受到美。

如果有一天你去法国观光旅行，在五光十色的香榭丽舍大道、蔚蓝色的地中海岸，或清静冷僻的街道上看到那些或富丽堂皇，或古朴雅致，或斑驳简陋的咖啡馆，不妨进去坐一坐，感受一下其中的环境和氛围。

法国人曾对外国游客做过一个调查，外国人当被问及巴黎最吸引人的东西是什么时，回答多不是卢浮宫、埃菲尔铁塔等耳熟能详的名胜，而是散落在巴黎大街小巷的咖啡馆。有人曾把咖啡馆比作法国的骨架，说如果拆了它们，法国就会散架。徐志摩也说过：“如果巴黎少了咖啡馆，恐怕会变得一无可爱。”

法国人去咖啡馆不单单是为了喝咖啡，他们更多的是去那里放松身心。法国人崇尚的自由、平等、博爱，都被浓缩在这不足百米见方的咖啡馆中。

回想起在法国出差的一段时光，繁忙的工作之余，最愉悦的享受莫过于在一个阳光明媚的午后，溜达至步行街的露天咖啡座，点一杯热咖啡，正对马路坐下。我不喜欢喝咖啡，却偏爱在弥漫咖啡豆香的阳光下，漫不经心，望着悠闲而过的各式行人，在这放空大脑的片刻，眼前所见皆为风景，值得细品。

有人曾把咖啡馆比作法国的骨架，说如果拆了它们，法国就会散架

回到自己工作、生活的地方，虽偶与友人相约去咖啡馆，却难有在巴黎时的那份心境。静心自省，才发现，在巴黎时身忙心闲，工作忙归忙，但心中无所牵挂，没有忧虑和负担，充实而平静。而回到居住地，工作、家庭，事无巨细，皆要心头走一遍，就算装着没事去喝咖啡，仍然心烦意乱。手机屏幕显示的一条条微信，就足以把人从悠闲中拉回忙碌的现实。

因为工作原因，我经常奔走于大大小小的艺术中心、美术馆和文化馆，旁人都羡慕我天天出没于高雅的场所，与艺术交朋友。但他们并不知，下午四点采访，六点工作结束，七点吃饭，八点去大剧场，这样席不暇暖的生活节奏，往往让我忙碌的心未来得及安定就开始了下一场的忙碌。

我所生活的城市中艺术演出不断，其中不乏国内或世界名团。到了演出季，一周三场，错过了可惜，因而必是场场都赶，“票友”见多了便也成了熟人。一晚，一位连续多天碰面的朋友相邻而坐，他叹气说：“好累喔！今天晚上又有表演。”我猛然笑了出来。如果这场演出带给他的是一场丰盛的精神盛宴，尚能抵得过他来来回回的奔走，但如果这两小时内台上演员的演出不能打动他的内心，这累就真的只剩累了。所以当你步履匆匆去感受艺术时，这艺术还有什么意义？(www.xing528.com)

涂鸦艺术家班克西曾过：“艺术必须给不安的人带来安适, 给安适的人带来不安。”艺术要带给我们美的感受及情感的激荡，只有经过了你的审美，艺术才是美。就像蒋勋所说，忙就是心灵死亡，当不再忙了，你就开始有了生活美学。

有时我也知道自己这样忙下去，脾气太过焦躁，所以也会和家人说，这周末一定要出去放松、玩乐一下。从寻找目的地，到开车前往，步履匆匆，玩也玩得匆忙，这时就会发现“悠闲”二字的奢侈。“悠闲”反倒成了不可多得的美学品质。

中国人是有悠闲传统的，林语堂在《生活的艺术》中说：“中国人的性情，是经过了文学的熏陶和哲学的认可的。这种爱悠闲的性情由于酷爱人生而产生，并受了历代浪漫文学潜流的激荡，最后又由一种人生哲学——大体上可称它为‘道家哲学’——承认为合理近情的态度。中国人能囫囵吞枣地接受这种道家的人生观，可见他们的血液中原有着道家哲学的种子。……笼统说来，中国的浪漫主义者都具有锐敏的感觉和爱好漂泊的天性，虽然在物质生活上露着穷苦的样子，但情感很丰富，他们深切爱好人生，所以宁愿辞官弃禄，不愿心为形役。”

蒋勋在《生活因慢，而有了美感》中说道：“其实‘悠闲’两个字，‘悠’的底下是指心灵的状况，是一个跟自己心灵的对话过程。《诗经》说‘悠悠我心’，意思是你走出去的时候，感觉到心灵跟所有外在的空间是有感觉的，如果速度快到对外在环境没有感觉，就不是‘悠悠我心’了。‘悠悠’也有慢下来的意思，因为慢，你才会有心灵的感受。”

艺术不一定就是美，只有经过了你的审美，艺术才是美

他说：“‘悠闲’两个字都在提醒我们，不一定要跑得很远，可能在你家门口就能有所感受，但重要的是心境上的悠闲。悠闲，是先把自己心灵上的急躁感、焦虑感，能够转换成缓慢的节奏。”

带着一种悠闲的心情，才能在生活里找回美的态度。正是因为慢下来，视觉、听觉、嗅觉、触觉才能感受到美，才有了陶渊明“夕露沾我衣”及“鸡鸣桑树颠”的观察和觉知。正是因为慢下来，才有了苏东坡的“江上清风”和“山间明月”。正是因为慢下来，才有了陈继儒《小窗幽记》中“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”的恬静。