艺术的价值和意义：满足人的内心需求

艺术既可以是个宏观概念，也可以是微观现象。艺术需要审美的对象，也需要理性的思索，因此，它需要有这朵“花”，也需要“赏花人”。艺术不可能离开人的认知而独立存在，人生就是一场不断发现美、创造美、探索自我与世界的“致知”之旅。

经常有人问：“什么是艺术？我不懂艺术，但是我又喜欢艺术，该怎么办？”关于艺术本体论和认知论之间的矛盾，多数人都是不自信的。因为艺术从来不以本真面目示人，就像一位待字闺中的少女，披着一层薄纱，面貌朦胧，让你去猜她的心思。与此同时，艺术又是如此可爱，聪慧伶俐，风情万种，气质不凡，让我们愿意从日常生活中抽离，在世间多了些美好与希望，所以我们又忍不住想靠近她、拥抱她。

可是如何靠近这位“神秘不凡的少女”，了解她，欣赏她？千百年来，我们的先人前赴后继，在自觉与不自觉间，于这精神世界的殿堂开疆拓土，创造出了绘画、音乐、舞蹈、文学、建筑、书法、摄影、电影等不同种类的艺术。进入现代社会后，理论家梳理归纳，试图用词语去描述她、定义她、认识她。

在探索的过程中，大家达到了普遍的共识：艺术既可以是个宏观概念，也可以是微观现象，是通过捕捉与挖掘、感受与分析、整合与运用（形体的组合过程、生物的生命过程、故事的发展过程）等方式对客观或主观对象进行感知、意识、思维、操作、表达等活动的过程；或是通过感受（看、听、嗅、触碰）得到的形式展示出来的阶段性结果。因而，艺术需要审美的对象，也需要理性的思索。也就是说，艺术需要有这朵“花”，也需要“赏花人”。

“花”易得，“赏花人”难寻。明代著名思想家、文学家王阳明在《传习录》中说：“汝未看此花时，此花与汝同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白过来。便知此花不在汝之心外。”

正如王阳明所言：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。”看见花时，感觉到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在。任何事物的意义源于我们的内心，不致“良知”，那么事物于我们便没有意义可言。

就好像一朵美丽的花，倘若你从未见过它，那在你心中，它便根本不存在。你不知道这朵花的容貌，也不知道它有多美丽。而只有你真真切切地见到它，它的美丽真实地呈现在眼前，你心中才会产生对于这朵花的意义的理解。

王阳明说致良知，良知在于我们的本心。与龙场悟道一样，你未见龙场之时，世界于你只是狭小的周围一圈；当你来到辽阔的天地之中，心也会变得与大自然一样广阔，也更能看清事物的真理。

看见花时，感觉到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在

王阳明的认知理论，从另一个侧面给我们以启发：艺术需要用心去寻找，人生就是一场不断发现美、创造美、探索自我与世界的“致知”之旅。

朱光潜先生在《谈美书简》中总结何为美、何为艺术时也说：“首先，美确实要有一个客观对象，要有‘巧笑倩兮，美目盼兮’这样美人的客观存在。不过这种姿态可以由无数不同的美人表现出来，这就使美的本质问题复杂化。其次，审美也确要有一个主体，美是价值，就离不开评价者和欣赏者。”

20世纪二三十年代，宗白华先生说过，艺术的生活就是“同情的生活”，“无限的同情对于自然，无限的同情对于人生，无限的同情对于星天云月、鸟语泉鸣，无限的同情对于死生离合、喜笑悲啼。这就是艺术感觉的发生，这也是艺术创造的目的。”他认为，艺术的发生来源于人拥有同情心，拥有一颗感怀的心，与斜阳、冷月、星光同频，与蝴蝶、黄莺、玫瑰共振，与自然、人世共情；而阅历、心境、需求不同，这共的“情”也各有区别。

宗白华的美学理念讲究“意境”，他认为“意境是‘情’与‘景’（意象）的结晶”，也就是“意”与“境”的统一，“意”指情与理，即主观的感受、情感对生活的理解；“境”指形与神。这种阐释立足于最根本的宇宙意识和生命情怀，捕捉到中国传统人生观内在的生命意识。这种审美追求在下面这首小诗《春与光》中都有体现。

你想要了解春吗？

你的心情可有那蝴蝶翅的翩翩情致？(www.xing528.com)

你的歌曲可有那黄莺儿的千啭不穷？

你的呼吸可有那玫瑰粉的一缕温馨？

你想要了解光么？

你可曾同那疏林透射的斜阳共舞？

你可曾同那黄昏初现的冷月齐颤？

你可曾同那蓝天闪闪的星光合奏？

朱光潜在《我们对一颗古松的三种态度——实用的、科学的、美感的》一文中讲道：“比如园中那棵古松，无论是你是我或是任何人一看到它，都说它是古松。但是你从正面看，我从侧面看，你以幼年人的心境去看，我以中年人的心境去看，这些情境和性格的差异都能影响到所看到的古松的面目。在木商的眼里，松树可以架屋、赚钱、制器；在科学家的眼里，研究物种、分析构造及辨别气味才是应有的态度；而对于一个画家来说，欣赏它苍翠的颜色与盘曲如龙的盎然之态，才是乐事。”

在书中，朱光潜是这样阐述的，个人所见的古松形象都是个人性格、情趣、经历的返照，所以古松的形象一半是天生的，一半是人为的。因此，他也得出结论：“实用的态度以善为最高目的，科学的态度以真为最高目的，美感的态度以美为最高目的。”而真、善、美都是人所定的价值，不是事物本有的特质，离开人的观点而言，事物都浑然无别，善恶、真伪、美丑就毫无意义。

美和真作为人精神世界的需求，一直激励着人类成为自己的主人。朱光潜说，人的实用活动都是受环境需要所限，是迫不得已，是有所为而为之；而人的美感活动则是环境不需要他活动而自愿去活动的，是无所为而为之。在无所为而为的活动中，人才是自己心灵的主人。

这是针对人来说的，而对于物来说，在实用和科学的世界中，事物都要通过和其他事物发生关系而得到意义，到了孤立绝缘时就没有意义，但是在美感的世界中，它却能孤立存在，让本身出现价值。

每个人所见的古松形象，都是个人性格、情趣、经历的返照

还是就松树来说，朱光潜认为，在实用的环境里，松树需要借用各种工具才能变成可以使用的器具；而在科学的环境里，它也需要通过分析，由此及他，从而认知更多同类和异类。但是在美的环境中，它独自就能站成一幅画、一处风景，供人们把赏玩味。一根金丝楠木，在木商的手里会变成一把圈椅，供人靠坐；在植物学家那里会变成一块木料标本，供学家从纹理色泽分析金丝的形成；而在艺术家这里，它天然生成的金丝纹理则成为无须雕琢的艺术品。

从这两层意义上来讲，美是事物最有价值的一面，美感的经验是人生中最有价值的经验。人类历史沧桑变幻，战争成败、英雄美人、帝王将相都会过去，而艺术作品是不朽的。千年前的诗歌《蒹葭》《出师表》《短歌行》，至今还能在我们心里燃起火焰，或惆怅，或悲怆，或慨叹；雕塑《米洛斯的维纳斯》《掷铁饼人》，用摄人心魄的线条将人体之美置于眼前，自然之美拥有跨越时空的恒久力量；数百年前，在令人心动的音符里，贝多芬的《第九交响曲》思索着人类的命运，柴可夫斯基的《四季》描述着四季的轮转。

这些艺术美，让我们在幽深的夜色里可以仰望熠熠星光。借由它们，我们得以跨越时空和先人相遇，道一声：“你好，终于与您相见。”时光漫步至今，互联网时代的信息瞬息万变，我们是否也能够创造这样的星光，去照耀那未知的、漆黑的未来？