回过来看，窦序点出“吕纯阳三过必醉”仅仅是为了楹联中“五言绝唱”、“两字关情”、“百废俱兴”数量词对仗的需要？还是为了与诗人、儒家、官吏而道出神仙与之对仗的需要？
人们对世界和宇宙的认识，不能仅从单纯的一面去理解。我们的手有手掌和手背，《黄帝内经》认为“手背”为阳，“手掌”为阴。手的“手背”与“手掌”是阴、阳不可分割的“一体两面”，这才是对“手”一个完整的认识论。前者“诗”、“儒”、“吏”，即为“入世”之言，如同“手背”阳性的一面，是人们能够体悟得到，感受得出的层面。而“吕纯阳三过必醉”，是岳阳楼内蕴藏着“出世”的境界，即为我们认为“手掌”阴性的一面。
严格讲，岳阳楼经历了唐、宋、元、明、清近千余年的期间，其主要功能并不是为了“旅游”的需求。它的功能主要有两点，一是供奉八仙之一的吕洞宾，因而，自宋至新中国成立之后至1956年，岳阳楼的管理者皆为道士。二是岳阳楼是古代岳州府的高级接待场所。岳阳楼真正开放为“旅游景点”是清末时期才开始的。但对民众开放，有着严格的规定。
请认真阅读光绪六年（1880）十二月十六日石碑刊刻告示：
“特授湖南岳州府正堂加三级纪录五十二次张钦、加清军府衔署，湖南巴陵县正堂加五级姚，为出示严禁事：
“照得岳阳楼为郡名胜之处，士民登览，本所不禁。惟以仙迹遗存，理宜肃静。乃有不安本分之徒，登楼游览，竟敢任意喧哗，且有互相争斗者，殊属不成体事。合行出示严禁为此示，仰士民人等知悉，嗣后登楼游览，务各恪遵礼法，不得肆行喧闹。三醉亭及亭抱厦翼屋，原为游人憩息之所，不得酗酒滋闹。遇有官绅因公聚集，游人各宜回避，不得擅进滋扰。自示之后，倘再违玩不遵，定即拿案惩治不贷。
“特示。
.
光绪六年十二月十六日”
这则告示突出了三点：一是“惟以仙迹遗存，理宜肃静。”强调此处是神仙所在之处，必怀敬畏之心。二是“嗣后登楼游览，务各恪遵礼法。”这里强调的是“礼法”，而不是“国法”。这里讲的“礼法”还是因此处是神仙所在之处，围绕第一条而言。第三是“遇有官绅因公聚集，游人各宜回避，不得擅进滋扰。”这就回到了岳阳楼的第二个主要功能，即官府的高级招待之处，游人在此不得高声喧哗。事实上，清代岳州府最高级的驿站（即相当于今天岳阳市政府的接待处）就设在岳阳楼内三醉亭北边50米处。
如果说用“两字关情”是对范仲淹《岳阳楼记》中儒家的入世境界精炼到了极致，那么，还有一幅楹联以“无”而“一言明心”是对吕洞宾的出世境界作出了极度的归纳。(www.xing528.com)
请看岳阳楼右边的三醉亭里，清代方功浚老先生撰书的一幅对联：
对月临风，有声有色；
把酒吟诗，无我无人。
月有色，风有声，在声、色、诗、酒的尘世之间，能够达到“无我相”、“无人相”、“无寿者相”的境界，方显出神仙的本真。故而，谓之一个“无”字是典型的道家“出世”境界。此联与范公的“先忧后乐”一文成为鲜明的对比，却更能反映诗酒神仙吕洞宾浪漫的一面。前者是“入世”之追求，后者是“出世”之境界。这一儒一道，真正构成了岳阳楼内整个文化的内涵。把握了这一点，才能将岳阳楼看得清明、透彻。
按照中国古人以中轴线为对称的审美情趣，清代在岳阳楼前建了两座亭阁，一曰“望仙阁”，一曰“留仙亭”。
先说“望仙阁”。乾隆四十年（1776），巡抚梁国治护理岳阳楼的基础上，巡抚布政司觉罗敦福先后奏请朝廷，动用帑项予以维修。巴陵知县熊懋奖在承修内城的时候，在原有的基座上，“别建望仙阁”[143]。道光十九年（1839），知府翟声诰维修岳阳楼时，“于望仙阁址建斗姆阁”。“咸丰中，楼、阁俱颓坏。同治六年（1867）曾国荃拨岳卡釐税修改斗姆阁为三醉亭。自楼上为阁道，属之为宴席地。[144]”然其后再度圮毁。光绪六年（1880），又由岳州知府张德容拨茶厘及捐项，随同岳阳楼一起重建。
为何乾隆四十年（1776）时期建造的“望仙阁”，过了63年，到道光十九年（1839）改为“斗姆阁”？何谓“斗姆阁”？
《道藏》载：斗姆元君，简称“斗姆”，又作“中天梵气斗姆元君”。“斗”指北斗众星，“姆”指母亲。道经云，斗姆“为北斗众星之母”。
《云笈七签》称，“夫九星者，是九天之灵根，日月之明梁，万品之宗渊也。故天有九气则以九星为其灵纽，地有九州则以九星为其神主，人有九孔则以九星为其命府，阴阳九宫则以九星为其门户，五岳四海则以九星为其渊府”。因此，斗姆既为九星之母，乃主天地万物之生。由于斗姆自南宋以来在道教的地位非常崇高，而且在民间也很受尊崇，因此，道光年间才在原“望仙阁”的基础上建起一座“斗姆阁”。
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