彝族民间花鼓会的内部结构

彝族花鼓舞是一个集体性仪式灵舞，花鼓舞不论参与丧礼仪式展演还是开新街巡街表演，都必须依靠花鼓舞队所有队员的共同参与并齐心协力才能实现。因此，彝族花鼓舞的集体展演与文化传承，主要源于每一支花鼓舞队背后的民间花鼓会。较为精简的一支花鼓舞队，由1名箐鸡尾龙头师傅、4名跳鼓者与3名打击乐手共8人组成，如加上替换队员则由10～12人组成。一支彝族花鼓舞队对应着一个花鼓会。据统计，1987年全县共有133支花鼓舞队^[8]，1994年有191支，2005年有594支^[9]，前有近10000人直接参与彝族花鼓舞的展演传承。每支花鼓舞队的日常展演由花鼓舞队队员完成，她们是花鼓会的主要成员，但花鼓会实际上由每一个队员背后的家庭组成。彝族民间花鼓会有的是血缘组织，更多的是地域组织，更便于鼓会的日常组织管理。对于每一个彝族人来说，彝族花鼓舞展演意味着一种“送灵归祖”的文化义务。因此，彝族民间花鼓会的组建，首先不是出于人们对于鼓舞艺术的喜好与追求，而是为了满足鼓会背后家庭在传统丧礼上花鼓舞原生功能“送灵归祖”的宗教诉求。其次，千百年来彝族花鼓舞独特的艺术魅力，也强有力地吸引和吸纳彝族花鼓舞者与观众，使简单模拟亡灵归祖途中“踩踏尖刀草尖”的古老丧礼仪式鼓舞，发展出螺蛳转、拜四方、穿花、过街、蛇蜕皮、鬼跳脚等35个表演套路，以及踩、踏、蹬、踢、跳、跃、顿、绕花、蹲转、崴膝与空腿吸转等一系列动作技巧，力度、高度、风度合一，铿锵有力，刚柔并济。无论是彝族花鼓舞展演“送灵归祖”的原生性宗教诉求，还是彝族花鼓舞民间艺术表演的审美娱乐需要，都离不开彝族民间花鼓会的组织与参与，彝族民间花鼓会是彝族花鼓舞群体传承的元单位，当前中青年女性成为传承的主力军。

彝族民间花鼓会的组建往往出于自愿原则，村寨、村组、“合心组”^[10]均可组建各自的花鼓会。关于花鼓会的组建，《民舞集成》中说：

新中国建立前，每村的花鼓队由队员自愿交垫几升米或几元，购得花鼓和打击乐器。请来花鼓师傅，传授跳花鼓的整套程序。然后成立一个“花鼓会”，负责花鼓队的活动安排及经济收支。“花鼓会”一般设在本村公房里，立有一牌位上书“有感花鼓娘娘之神位”。每次跳鼓前必须杀鸡献牌位，意为保佑舞者跳鼓时脚不疼，也不崴脚。^[11]

新中国建立后，彝族民间花鼓会一般以生产队或村民小组为单位出资购置锣鼓家什，逢队（组）里老人亡故需要跳花鼓，本组人家和花鼓舞队员家来请享有优先权，所支付的锣鼓家什修补费也有优惠，有时候只要一点“灵魂钱”^[12]。这种属于队、组公家的花鼓，一般存放保管在公房^[13]里。20世纪90年代以来，随着经济、社会的进一步发展，民族传统文化开始复兴，很多“合心组”家庭纷纷凑份子组建自己的花鼓会。塔甸镇塔甸大寨村二组花鼓会，于1981年由SFS他们每人凑40元，共花约400元购置锣鼓家什组建，请邻村坡罗甸的普芝贤师傅手把手地教跳，SFS后来成了箐鸡尾龙头师傅^[14]。四组LTR他们在1982年组建了自己的花鼓会，请的是临近九龙村的李国俊师傅来教。后来，“我们师傅的老母去世时，我们用花鼓会平时的积累去祭祀，记得带了80块钱。算是那个时候最高的祭奠礼钱了，因为是师傅的母亲嘛，要隆重点”。^[15]彝族花鼓舞的师承传习模式，使花鼓会会员在传习花鼓舞套路动作上，必须依靠师傅手把手传授，技巧则主要是在大量的花鼓舞实际展演中，尤其是在与友队的较量竞技中逐渐掌握的，而且每个花鼓会、每个舞者都保留有自己的一些绝活。根据我们的调查，除了塔甸镇九龙村花鼓会，其他花鼓会均已不再设“花鼓娘娘”牌位。日常民间花鼓会在公房或龙头师傅家保管锣鼓家什，往往会在鼓面压上几块钱，意为鼓灵就不会在夜间响动惊扰。(www.xing528.com)

花鼓会被主家请去奔丧，代表主家在丧礼仪式上从花鼓拜堂、花鼓闹堂、花鼓大联合、踩尖刀草、花鼓送灵、“搭桥”祭跳、下葬舞跳、花鼓扫堂到花鼓谢厨^[16]几个程式展演后，厨师头^[17]代表丧家会给每一支花鼓队一份水礼，包括一提箩米、两袋糖果、两瓶酒、一只公鸡。如果主家牵了牛、羊、猪等“三牲”前来吊唁，则必须还回一只后腿。花鼓会回去后，一般用这份水礼打牙祭会餐，届时总结交流在整个丧礼仪式中本会展演的套路、动作与技巧等，也会学习模仿其他花鼓会新的套路、动作与技巧。大联合跳是在公房广场上展演，所有前来奔丧的花鼓舞队先由丧家花鼓舞队起头走螺蛳转套路，然后以班辈大小轮番舞跳各自拿手的套路动作，这种露天现场同时展演，孰优孰劣，高下立现。九龙村箐鸡尾龙头师傅LZF说：“闹堂那晚要在公房跳大联合，暗暗地算是比赛了。观看的人很多，满场围起来。跳完我的套路就跳你的套路，就像比赛。到那个时候，队里就不让不太会跳的人扛鼓了。”^[18]因为事关每个花鼓会的声誉与荣耀，大家都把各自的拿手绝活使出来“技压群芳”，以赢得花鼓会与观众的赞誉。彝族花鼓舞的套路、动作与技巧，其实就是在这种民间竞技场上不断传承发展起来的。现在很多花鼓会为了方便，已不接主家给的水礼，水礼归主家，主家折现支付水礼钱26元，加80元锣鼓家什“修补费”，请一支花鼓舞队需花费106元。加上开新街、火把节等重大节庆展演也有一些劳务补贴，花鼓会往往在春节打牙祭，大家聚在一起总结交流一年来的花鼓舞展演情况。

彝族花鼓会权财属于其背后的参与家庭，花鼓舞的日常展演由花鼓队队员们完成。彝族民间花鼓会作为一个民间文艺自组织，为了便于花鼓会的日常管理，其内部有着一定的分工。一般是由执箐鸡尾龙头的人充任会首，她也是本会花鼓舞展演的套路掌控者，打击乐手要看箐鸡尾的变化而变化节奏。花鼓会还内设管钱的和管账的各1名，由那些诚实可靠并会精打细算的队员来担任。有的花鼓会也会轮流来担任，每两人管一年，依次轮替。彝族花鼓会没有成文的管理规定，大家凭良心和相同的志趣参与各种花鼓舞展演与娱乐事宜。如今，彝族民间花鼓会又是民间文娱队，年节时兴组织起来跳大娱乐、唱山歌、游玩、聚餐等文艺、社交活动。例如，塔甸镇大寨村四组彝族“马缨花”花鼓会，2006年曾自费1000多元赴玉溪市游玩展演。花鼓会会员们统一着彝族服装，到玉溪市内汇龙生态园、汇溪公园、聂耳公园等跳花鼓、唱山歌、跳大娱乐等，每到一个地方舞跳总能引起数百观众的围观喝彩。她们还请人跟队摄像制成光碟，每家留一份做纪念。这不仅是一种自发的民族文化对外传播，也是一种自觉的民俗文化公众实践。