从春秋末年到战国中期，墨家一度大盛，具有很大的影响力。也就在这个时期，墨家和儒家形成了明确的对抗关系。这样的竞争角力，最后以儒家在汉代大获全胜收场，于是差不多从汉武帝时代开始，作为儒家大敌的墨家被推入中国集体意识的阴暗角落，噤声、沉默，被人们遗忘了。
尽管那段时间竞争激烈，但墨家对于儒家在战国时期的发展其实起到了极大的促进作用。战国时期的两位大儒——孟子和荀子都清楚地意识到墨家的存在与墨家带来的挑战，他们两人思想中的同与异，也往往是和墨家交锋的结果。
要证明战国时期墨家的影响力，最明白的一句话来自《孟子·滕文公》：“杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨则归墨。”孟子是个善辩者，善用夸张修辞，对他的话我们当然不能百分之百接受，但就算打个折，也还是展现了墨家在当时的实力。这话另外还为我们保留了一点关于“杨朱”的材料，在后世，杨朱比墨家被遗忘得更彻底。
孟子简要地批评杨、墨：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。”孟子的著作留了下来，取得了很高的地位，于是很长一段时间，“杨朱为我”“墨子兼爱”就成了许多人对这两家主张最深刻的印象，而且理所当然地从“无君”“无父”的负面批判立场来看待杨朱和墨子。
仔细析读《墨子》原书，我们知道墨家的主张有其内在逻辑和复杂之处，更重要的是因为有其对应当时战火纷飞、人民苦痛这一现实的焦点，才会产生那么大的影响力。同样，我们恐怕也得用不同心态、不同假设来看待杨朱。如果真的如孟子所说，杨朱就是主张“拔一毛以利天下，不为也”，怎么会一度风靡，成为显学？(www.xing528.com)
“拔一毛以利天下，不为也”应该是杨朱说的没错，孟子没有冤枉他，但杨朱会说出这种看似荒谬的话，一定有其背景与逻辑。杨朱的极端说法，有一部分是针对墨子、墨家的“兼爱”提出的。“兼爱”要求一视同仁地爱所有的人，怎么爱自己就怎么爱别人，怎么爱父母兄弟就怎么爱其他非父母兄弟的人，这样就能够达到“非攻”的目的。
然而，兼爱主张中有一个根本的矛盾，那就是到底要不要爱自己。用对待自己的方式对待别人，换个方向看，也就是用对待别人的方式对待自己，那明显是不爱自己。可是又要推己及人，那不就是用不爱自己的方式来对待别人，变成不爱别人了吗？从逻辑上看，我们不可能又爱自己又兼爱天下，只能既不爱自己又不爱别人，才有可能平等相待。爱本来就带有分别心，为什么说我们爱自己？不就是因为我们看重自己远超过别人，总是保护自己、追求自己的利益吗？真正平等对待自己和别人，从定义上看，我们就不再爱自己。
于是杨朱提出相反的主张，真正要让这个世界没有争战，绝对不是像墨家主张的那样大家兼爱彼此，而应该每个人只爱自己，贯彻自私，除了自己，不考虑别的。你只求自己活得好，别管什么家庭、亲族，除了自身以外，都不干你的事。“拔一毛以利天下，不为也”是这种态度的绝对说法，人只“为我”，不去管别人，不去侵犯、掠夺别人，甚至也不去关心帮助别人。要关心要帮助，你的心就超越了自己，要善待父母、要照顾子女、要效忠国君，那么你的分别态度必然就对非父母、子女、国君的人造成歧视和伤害。都别想这些，只想自己，只管自己，每个人都以这种方式活着，就不会有战争了。战争带来生命与财产的巨大损失，如果只管自己，努力让自己继续好好活下去，谁会愿意打仗？没有人愿意冒着生命与财产的危险去打仗，战争不就打不起来了吗？
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