五帝传说之来源，近人多谓本于邹衍之五德终始说，其说殊不然。《文选·魏都赋注》引《七略》云：“《邹子》有《终始五德》，从所不胜，土德后木德继之，金德次之，火德次之，水德次之。”《史记·封禅书》云：“驺子之徒著《终始五德之运》，及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之。”又云：“秦始皇既并天下而帝，或曰：‘黄帝得土德，黄龙?錌见。夏得木德，青龙止于郊，草木畅茂。殷得金德，银自山溢。周得火德，有赤乌之符。今秦变周，水德之时。昔秦文公出猎，获黑龙，此中水德之瑞。’”终始五德之说，秦帝而齐人奏之，始皇采用之，则所谓“或曰”云云，当即齐人所奏之说。案《吕氏春秋·应同篇》云：
凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民：黄帝之时，天先见大錌大蝼。黄帝曰：“土气胜！”土气胜，故其色尚黄，其事则土。
及禹之时，天先见草木秋冬不杀。禹曰：“木气胜！”木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金，刃生于水。汤曰：“金气胜！”金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社。文王曰：“火气胜！”火气胜，故其色尚赤，其事则火。
此与《史记·封禅书》齐人奏始皇者甚合，故马国翰等皆谓此即《邹子》文，抄入《吕氏春秋》者。据此是邹衍之帝王系统为：
黄帝→禹→汤→文王《史记·孟子荀卿列传》亦称邹衍“先序今以上至黄帝。”而《淮南子·齐俗训》“虞社用土，夏社用松，殷社用石，周社用栗”，高注引《邹子》曰：“五德之次，从所不胜，故虞土、夏木、殷金、周火。”据此邹衍之朝代系统又为：
虞→夏→商→周
是其所谓五德转移，包三王而言，且仅四代，尚不及五数，邹衍之朝代系统既由虞而夏而商而周，其帝王系统又由黄帝而禹而汤而文王，禹汤文王为夏商周之始王，则邹衍盖以黄帝为虞之始帝，以尧舜等帝皆纳入虞代中；是五帝之传说初不与邹衍相涉，此其明证！而蒙文通必以五帝说与邹衍五运相关，谓：“驺子并黄帝夏殷周以言五运，知驺子据三王以言五帝；……先五帝而以夏商周三王属于后；外三王而言五帝，后起之讹说也。”（《古史甄微》）其说甚非。考《荀子·非相篇》云：“五帝之中无传政，非无善政也，久故也；禹汤有传政，不若周之察也。”是古人之所谓五帝外三王而言，《荀子》之说又为明证！
五帝说之有组织者，莫若《吕氏春秋·十二纪》及《礼记·月令》与《淮南子·天文训》等所载。而《驺子》除《终始》五十六篇外，《史记·驺衍传》尚称其有《主运》其书，《集解》引如淳云：“今其书有《主运》，五行相次转用事，随方面为服。”钱穆谓如淳之所云，即为《吕览》、《十二纪》及《月令》所载之五帝说，但无明证，或如淳所云，亦指五德转移之终始说耳。抑邹子之五德转移说，尚与所谓“方面”有关也。又《周礼·夏官·司》郑注云：
郑司农说以《鄹（同“邹”）子》曰：春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞?之火，冬取槐檀之火。
是《邹子》固有关于《月令》之说也。《论语·阳货篇》何晏《集解》所载马融所引《周书·月令》有“更火”之文，与邹说绝类；岂“周”“邹”以音近而误耶？考邹衍之五德终始，以“土、木、金、火、水”为次，用相胜说；而《月令》以“木、火、土、金、水”为次，又为相生说；两说绝然不同。
即此可知《月令》之五行与五帝，绝不与邹衍相关也（五行相生之说董仲舒已采用之。《淮南子·坠形训》亦云：“位有五材，是故炼土生木，炼木生火，炼火生云，炼云生水，炼水反土。”此亦近相生说。可证《月令》非伪）。
五帝之说当起于五方帝五色帝之祠。近人或谓殷卜辞中“方帝”“帝方”之文即指五方帝之祀。例如：
今丁酉夕，3豕方帝。（《殷契佚存》五八版）
方帝，勿方帝。（《龟甲兽骨文字》一，一一）
□申，帝方。（《殷契佚存》二三六版）
甲寅卜，其帝方，一羊，一牛，九犬。（燕京大学《殷虚卜辞》七一八版）
卜辞中又有称:于东或西、北者，如：
己巳卜，王3于东。（《殷契书契前编》四，一五）
贞3于东。（《殷契佚存》四九五版）
贞3于西。（《殷虚书契后编》上，二四）
乙巳卜， 西。（《后编》下，二六）
乙巳卜， 北。（《后编》下，二六）
贞于北。（《殷契佚存》五七五版）(www.xing528.com)
曰“贞方帝卯一牛之南□”，曰“贞3于东”，曰“己巳卜王3于东”，曰“3于西”，曰“贞癸酉卜中贞三牛”；曰“方帝”，曰“东”，曰“西”，曰“中”，疑即五方帝之祀矣。（下六）
余曩亦颇是认此说，然细审实依稀豛i之论也。卜辞多假帝为?，“贞方帝”者贞方?也。又卜辞云“卜□贞”之例至多，卜贞间之一字或为宾，或为旅，或为j，或为k，或为，或为，义均不明；此“卜中贞”，亦其一例；中字非必即中央土德王之黄帝也。（《金文丛考》）
其说甚辨！卜辞中有否五方帝之祀，今犹无实证也。是五方帝远源殷商之说，尚不足信！
然五方帝五色帝之祠，最迟当春秋时已有。《史记·封禅书》云：
自周幽王为犬戎所败，东徙雒邑，秦襄公攻戎救周，始列为诸侯。襄公既侯，居西垂，自以为主少?之神，作西，祠白帝。
其后秦文公猎l渭之间，卜居之，吉！文公梦黄X自天下属地，其口止于衍。文公问史敦，敦曰：此上帝之征，君其祠之。于是作，用三牲，郊祭白帝焉。其后，秦宣公作密于渭南，祭青帝。秦灵公作吴阳上，祭黄帝；作下，祭炎帝。栎阳雨金，秦献公自以为得金瑞，故作畦栎阳而祀白帝。高祖入关，问故秦时上帝祠何帝也？对曰：四帝有白、青、黄、赤帝之祠。高祖曰：吾闻天有五帝而有四，何也？吾知之矣。乃待我而具五也。
乃立黑帝祠，命曰北。
《封禅书》载秦襄公祀白帝；文公梦黄，又祀白帝；宣公作密祠祭青帝；灵公作上祭黄帝；作下祭炎帝；献公作畦，复祭白帝。计祠青帝黄帝炎帝各一而白帝凡三，终秦亡而五帝之祠未备，其所以三祠白帝少昊，当以白帝是其西方之帝；其所以不立黑帝祠，岂以黑与白相反之故耶？及汉高祖，乃立北而祀黑帝。
《封禅书》称高祖曰：“吾闻天有五帝而有四，何也？”又曰：“吾知之矣！乃待我而具五也。”汉高祖知天有五帝，秦始皇岂不知之？岂真必待高祖而五？当别有原因在也。终秦之亡五帝之祠未备，而《吕览》、《十二纪》首章固备载之，亦足见五帝之说在秦本早有成说。
顾颉刚云：“自从秦灵公于吴阳作上，祭黄帝，经过方士的鼓吹，于是黄帝立在尧舜之前了。”顾氏谓五帝之说由于五色天帝之神话，实确当不可易。五色天帝五方天帝之神话，疑即由“皇帝”之字变为“黄帝”而起。“皇帝”既字变为“黄帝”，世人遂以为天帝由彩色方位而分，五色天帝五方天帝之说，乃因之而起矣。考五方本为神话界惯用之置配法，如《山海经》之《五藏山经》即以东南西北中分配也。
童书业氏亦力谓五帝之说起于五方帝，云：
《墨子·贵义篇》云：“帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方。”此必非后世所能伪造之语，则至迟战国初年已有五行说矣。《墨子》文中所谓青赤白黑四色之龙，疑即青赤白黑四色之帝，而《墨子》文中所谓帝疑即黄帝，帝杀四龙即所谓“黄帝胜四帝”（孙子）也。
此四帝与黄帝即五方帝，亦即最早之五帝说。（见《三皇考·附录》二《案语》）
其见甚卓！案《庄子·应帝王篇》云：
南海之帝为闞，北海之帝曰忽，中央之帝为浑沌，闞与忽相遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，闞与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之，日凿一窍，七日而浑沌死。
此虽喻言，然战国时人以帝有地方性，于此亦可见。五方天帝之说，本为一横剖面之神话，言天上东南西北中并立有青炎白黑黄五帝，各主一隅也。影响所及，于是演于天上之故事，几又出演于地上，秦昭王竟自为西帝，致东帝于齐盡王；苏代又推秦为西帝，赵为中帝，而燕为北帝。顾颉刚、杨向奎《三皇考》以为五帝系统与帝典文字，皆在此帝制运动下一一出现，疑不免倒果为因。《史记》称秦丞相王绾、御史大夫冯劫、廷尉李斯等奏秦始皇谓：“古者五帝地方千里，其外侯服夷服诸侯或朝或否，天子不能制。”此与《吕氏春秋·务大篇》云：“昔有舜欲服海外而不成，既足以成帝矣”之语印合。是此时五帝虽已由上帝演变而为人王，尚非大一统之君也。惟《吕氏春秋·荡兵篇》云：
“五帝固相与争矣，递兴递废，胜者用事。”似五帝早已由横的排列变而为纵的系统矣！
五色天帝之神话，不仅见之于秦，亦见之于楚齐。如《晏子春秋》云：
楚巫见景公曰：“请致五帝以明君德。”景公再拜稽首。楚巫曰：“请巡国郊以观帝位。”至于牛山而不敢登，曰：“五帝之位在于国南，请斋而后登之。”《晏子》书虽假托，此事或不虚也。《汉书·郊祠志》又称“汉兴，晋巫祠五帝”，汉既兴而晋巫犹祠五帝者，或晋旧亦曾祠五帝耳。是秦之外，楚晋齐并已祠五帝矣！五帝之神话，疑不特秦晋楚齐东南西北四方所有，即中原亦有之。《墨子·贵义篇》帝杀青赤白黑四色龙之说，既即黄帝胜四帝之说；而《非攻下篇》又云：“高阳乃命禹于玄宫。”案《庄子·大宗师篇》云：“夫道……黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫。”其以高阳颛顼处玄宫，实即颛顼为玄帝（即黑帝）之说。《墨子》称高阳命禹于玄宫，以征有苗；天命汤于镳宫，以征有夏；天命周文王伐殷；而《管子·幼官篇》谓齐桓公“一会诸侯，令曰：非玄帝之命，毋有一日之师”。殆亦以高阳为玄帝也。《国语·周语》云：“星与日辰之位皆在北维，颛顼之所建也。”盖亦由于颛顼处北方故云然，其说皆与《吕氏春秋·月令》之说同。
五色天帝神话之中心为黄帝，黄帝初见于《陈侯因"#终始五德》《国语》《左传》《田俅子》《庄子》《山海经》《世本》《韩非子》等书，而《庄子》《山海经》尤多关于黄帝之神话。盖黄帝之神话在中原已转变而为人帝，而偏方之所传尚具有神话性，故司马迁谓“百家言黄帝，其文不雅驯，荐绅先生难言之”；盖偏方文化较低于中原，中原不能存在之神话，在四裔转得而保存之；亦犹?瓠之传说久已不存在于中原，而彼苗民?民转能保存而信仰之也。
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