中西传统建筑审美文化：宗教地位比较

宗教是人类历史上一种古老而又普遍的文化现象，在人类的文明中都占有一席之地。宗教(作为思想体系) 和哲学一样，都处于人类文化的核心，代表着人类文化的深层结构。中西文化是有差异的，有人把中国文化称为儒家文化或儒教文化，把西方文化称为基督教文化。那么宗教在不同文化中的地位是什么样的呢?

宗法文化是我国以祖先崇拜为载体，以西周宗法制度为典型的，经历代儒学家们不断改造而绵延下来的，以一定地域为基础、以血缘关系为纽带并以父(夫) 权、族权(家长权) 为特征的，包含有阶级统治内容的宗族或家族文化。这种文化是以儒家思想为代表的，儒家思想注重现世人生，执着于人间世道的实用探求，它对超越于现实人生的来世存而不论、漠然置之；追求现实功利，鄙视玄想，对事物采取现实的、功利的态度，不去追求事物的根底。表现在对宗教的态度上，就是既敬鬼神而又远之，不允许宗教过多地干预社会，特别是社会政治和经济，同时，又允许各派宗教存在，以便教化百姓。所以，在中国传统社会的意识形态中，任何宗教都不可能取得一家独尊的地位，不可能在对社会生活的影响方面对其他宗教占据绝对的优势，而只能共同处于儒家思想的从属地位，起一种补充作用。王权是中国传统社会的最高权威，它受儒家思想的支配，对宗教采取务实的、功利的态度。从维护和巩固王权的角度来看，各种宗教皆有可取之处，所以，统治者对各派宗教就兼收并蓄，加以扶植，但是绝不允许任何一种宗教的发展危害王权的稳固，更不允许哪种宗教建立自己的神权统治。一种宗教能否存在和发展，在很大程度上取决于统治者的态度是支持还是禁止。因而，中国的各种宗教都必须为谋求自身的生存和发展而竭尽全力，根本没有能力去排挤其他宗教的存在。(www.xing528.com)

正如儒家文化是中国文化的主流一样，基督教文化是西方文化的主流。西方文化从起源上讲有两个源头：古希腊罗马文明和希伯来文明。古希腊文明为西方文化奠定了理性认识的基础；古希伯来文明则为西方文化提供了超越性的宗教尺度。西方的宗教文化主要来源于希伯来文化，古希伯来人最早创立犹太教，犹太教有两大亮点为基督教的发展奠定了坚实的基础，一是信奉的上帝是创世者，是唯一的神，是超越于这个世界的。在公元6 世纪之前以色列没有形成宇宙一神的观念，只是在以色列人沦为俘虏的巴比伦囚禁时期出现了以耶和华为宇宙的唯一主宰的苗头，到后来以色列人回到耶路撒冷，奉耶和华为宇宙主宰的思想才最终成为现实，但此时的上帝耶和华还只是犹太人一个民族的神，还不是三位一体的神。基督教继承了上帝的唯一和超越性，又吸收了犹太教的圣灵观念，使得基督教的上帝成为圣父、圣子、圣灵三位一体的特征，并且使上帝超越了犹太民族的狭隘，成为全人类的上帝。这也促使了基督教在全世界，特别是在西方的传播和地位的确立。二是上帝的救赎功能。这是上帝最为世人信仰的原因所在，基督教承继了这个功能并加以发展，使这个功能更加完善。古希腊文明崇尚理性原则，特别是柏拉图的理念论使得古希腊的宗教观念得到升华。按照他的说法，理念是独立于个别事物和人类意识之外的实体，这种神秘的实体是永恒不变的，是个别事物的范型，而个别事物则是这种实体不完善的摹本或影子。在这种理念论的基础上柏拉图形成了一种超验的上帝观念：理念的本质和上帝的本质是同一的，至高理念就是上帝。上帝代表着永恒、完美、至善和绝对，掌握着人类的命运和世间的一切。这种超验的上帝观念使古代宗教的神灵观念一元化并获得了一种超越的意义，从而得以升华。柏拉图的这套理论一方面是西方关于绝对精神的思辨哲学的发端，另一方面也成为西方关于抽象上帝的唯理主义神学的源头。基督教正是古希腊罗马文明和古希伯来文明结晶的产物。它在罗马帝国后期成为古罗马帝国的国教，是由于西欧奴隶社会在蛮族的入侵下分崩离析，原有的古希腊罗马文化丧失殆尽，根本无法继续维系人们的信仰，维护思想的统一。基督教成了唯一能够统一和控制人们思想的意识形态，基督教会是当时西欧最大的社会势力，没有任何世俗政权不是处于基督教的影响之下，这使得基督教能够在西欧的精神生活和政治生活中一统天下，一教独尊，排斥其他宗教。