蒙养生活与阴阳感应，《原学》揭示的奥秘

柯小刚：神仙生活与常人的不同在于“混一”还是“分别”。石涛《画语录》中有两个核心概念，一个叫“蒙养”，一个叫“生活”。蒙是《易经》蒙卦的蒙，养是养生的养。怎样才能活出真正的本来的生活状态？如何才能气韵生动？生气活现？要“蒙养”才行。譬如刚才跟大家一起站桩，站那儿不动，内在地用功，“沉密神采”，那就是蒙养的一种方式。

为什么我们每次书画课中都要带大家打坐、拉筋、站桩？因为只有在“蒙养”中才能出“生活”。我们日常打坐、读书、读帖、看古人的画、默默地观赏朋友的作品、独与天地精神相往来，这都是蒙养。我们的书画班叫“读经游艺共修班”，没有书画两个字，也是重在蒙养。有蒙养，才有生活，而且只有蒙养才能带来“道自导”的“生活”，否则就是“刻意”的“生活”（参《庄子·刻意》篇）。

燕凯：柯老师刚说的这个“蒙”字。现代书画艺术啊，往往就是缺乏“蒙养”，片面追求展览的视觉冲击，把书画艺术都展示在眼睛那儿，却难以滋养内心。

柯小刚：那个就是要追求视觉打击力。而我们的装帧方式，这是燕凯和芸微发明的，哈，却刚好相反，希望是一种朴素的、谦逊的、不引人注意的、“蒙养”的方式。

燕凯：极简式的。

柯小刚：对的，极简。没有夸张的外框，没有炫目的拼接。我们不用那种张扬的、向外表现的、生怕别人注意不到的方式。我们反过来，希望你不要注意到它。卢梭《爱弥尔》里面也提倡最简朴的画框。蒙养，然后才能真正生活。生活是有生气，可这个生气不是那种张扬的、外露的，恰恰是蒙养才有生活。这是石涛的画论思想给我们的启发。

同样，在“谢赫六法”里面（那就更早了，是在六朝，中国画起源时期的思想），其实也有相通的思想。“六法”第一条“气韵生动”，对应于石涛说的“生活”。生活，才能气韵生动。可是，怎样才能气韵生动呢？“骨法用笔”。“骨法用笔”就不能浮在纸上，不能张扬外露，不能“露骨”，而是要象蔡邕说的那样“藏头护尾、力在字中”，也就是石涛所谓“蒙养”的意思在里面。只有这样，你能够收得住、藏得住、养得住，你最后发出来的才是真正有生气的、有生活的东西。这个理解对不对？

燕凯：您刚才说到这个“蒙养”和“生活”，我觉得特别好。其实这俩真是相反相成啊！只有“生活”才能更好地“蒙养”，也只有真正地“蒙养”才能发跃生机，才能“活”过来。

柯小刚：这个意思在中医里可以讲得更清楚。书画的道理其实跟中医是完全相通的。蒙养与生活的关系，就是《黄帝内经》所谓阴和阳的关系。《素问·生气通天论》说：“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。”意思是说，阴是在五脏里面含藏精气，同时对外面的阳起到一个支撑的作用。它是在内的，但是它又往外撑。而阳呢，它是在外，但又往里护，这叫“秘固”。如果风一吹你就感冒了，阳气就不密固。阳是在外的，它是表层的，太阳最表，阳明少阳一层层往里，再往里就是阴，太阴、少阴、厥阴。三阳在外，三阴在内。可是，阳虽在外，却向里护；阴虽在里，却向外支撑。(www.xing528.com)

太极拳不也是这样吗？我们刚才站桩也是这样。为什么我们的胳膊要这样往里回护？站桩既要有“顶劲”之刚，又要有“虚灵”之柔；既要有“拔背”之阳，又要有“含胸”之阴；而且，只有二者相辅相成，才有站桩的端正与放松并存。

书画的道理也是这样。写字的时候，一方面这个笔要能够按下去，但按下去的同时要有一个往上提的力，要提得起来。同样，往上提的时候则要有一种按下去的力。这样的话就可以使得你啊，按下去的它不死，提起来的它不虚。这里都有一些啊，相互的抗力，但是呢，又能够相互地支撑，这就是阴阳的关系。《易》云：“一阴一阳之谓道。”

燕凯：您刚刚又引出了中医与太极拳的理论，说到底，都是阴阳变化之道。回到书法问题，您提到用笔的提与按也是阴与阳的关系，而且提中有按，按中有提，也就是阴中有阳，阳中有阴的意思，终归不离往复之道。我再接着发挥一下：其实书法的各个层面都是在讲阴阳。比如：用笔的提按、转折、藏露；结体的开合、聚散、奇正等等。乃至笔画的应带，笔势的贯通，气韵的生动，无不是阴阳运化而展开。但阴与阳必要达到运化的程度才能焕发出神采来。其中的关键是什么呢？是感应。而且是要怀着那个“蒙养”的初心去感应书法，书写的过程才能“生动”起来。若是仅仅依靠眼睛的观察，头脑的认知来理解书法，那就根本谈不上什么气韵生动？停留在眼睛和脑子这儿，就通不上去了。

真正说到书法也好，武术也好，所谓“行家伸伸手，便知有没有”，还得要拿出“技”。内行人相遇呀，比划比划就知道你的斤两了。我是最怕那种既没有用功练过书法，但又理论一大套的人，听他们评论书法，我就头大。

柯小刚：现代社会就有这样一个所谓的分工的特点。那艺术家是只管创作，那么评论家呢，其实自己不创作，完了只管评论。然后还有理论研究者，他管研究。这就是庄子所谓“道术之裂”的表现啊。道术分裂之后，“思想”和“技艺”都成为“专业”的东西，不再“道通为一”，结果便是思想和技艺的双重败坏。

燕凯：说到这个“技”字，左边一个提手旁，右边是个支字。这恰恰说明“技艺”正是一个支点啊，还可以联想到树枝的“枝”，也是与根脉相联的。或者说，“技艺”就是一个管道，是将“道”引归到自心的一个途径。所以古人才把毛笔分为“毫端”与“笔管”，以“端”去感应，以“管”来导入，以人心而契会于道。书法之“技”本身不是“道”，但作为一个引子，在书写之际，它能将真气、元气引发起来，氤氲而生动。

柯小刚：是啊，笔管是感应的通道，毫端是感应的触角。这个意思在虞世南的《笔髓论》中有非常精深的论述。通过“感应”，心、手、管、毫、纸、墨、水，乃至周围环境、天气、朋友，无不“蒙养”为一个浑然一体的“生活世界”。这层意思，我曾专门写过一篇文章，分析王羲之《兰亭序》与王徽之“雪夜访戴”的关系。

所以，“蒙养”的要点，其实是在于它把一些分开的东西，通过技艺分开的东西，通过专业化给它分开的东西，重新合到一起。所谓“蒙养”就是给它“混一下”，就像在山水画中常用的技法，通过全局的晕染，使画面浑然一气，达到《庄子》所谓中央混沌之帝的状态，“道通为一”。这样的技法便是《庄子》里说的“进乎技”，就是能够比技还要进一层。进一层就是道。这就是道跟艺之间的关系。这跟刚才说的阴阳关系也有类似的地方。阴阳之间，道艺之间，都有一种张力，但又相辅相成。