摆脱世俗思维拥抱个人成长

世俗的思维模式，完全停留在自我层面，与心毫不相干。更重要的是：一旦陷入世俗的思维模式中，心就会被放失，由此可见，要“求其放心”，就应当克除自我，走出世俗的思维模式，而这正是孟子所说的“学问之道”。

走出世俗的思维模式，关键在于克除自我。因为在世俗的思维模式之中，自我乃是主体（虽然只是一个被绑架的傀儡），如果克除了自我，这一个运作系统也就会失去了主体。与此同时，也就获得了开放和自由。——自我总是狭隘的、设限的。但是，开放和自由并不意味着无序与混乱。恰恰相反，一切运作会变得更加理性和缜密，因为在自我退场的同时，心接管了一切，成了新的主体。为了区别于世俗的思维模式，我们将心为主体的思维模式称作为超越的思维模式。也许，我们应该来看一下这两种思维模式的运作差别：

事发—六根（觉知）—自我（由末那识确立）—运用知识、观念（阿赖耶识所含藏）—意识思量—反馈给自我—自我刻意应对

这是世俗的思维模式，以自我为主体。

事发—六根（觉知）—心—运用知识、观念（阿赖耶识所含藏）—意识思量—传感给心—心即感即应

这是超越的思维模式，以心为主体。

乍一看，两者似乎并没有什么差别，仅仅是主体不一样。然而，一旦我们对两个主体——自我和心——作一个对比，便可以知道这其中存在着多么巨大的差别了：

自我一定是狭隘的、分离的，背后乃是私欲与禀性（详见下文）；而心则是开放的、无限的，背后则是天命之性。

也即是说，世俗的思维模式下，一个人所关注的只是自我，所作所为所思所量全都是围绕着自我而展开的。超越的思维模式下，却没有关注点，只是遵循着天命之性随机应对所发生的事，在这一过程之中，人成了天理的载体。以传统的说法，这便是活出了天人合一的生命境界。

那么，我们又该如何走出世俗的思维模式，而活出超越的思维模式呢？

要真正走出世俗的思维模式，并不容易，至少需要经历三个阶段：一、识妄：即认识到自己活在世俗的思维模式中，所拥有的只是一种随波逐流式的空洞的生命；二、明心：即体察到心的发用，就此坚信存在着别样的生命境界；三、克己：即全力克除自我感，活出心即感即应的生命境界。

第一阶段是基础，没有这样的认识，就不会对世俗的思维模式感到厌倦，也就不会有“求其放心”的意愿。可是要有这样的认识并不容易，它首先需要我们静下来，一个人唯有在静下来之后，才有可能觉察到自我的意识活动，也才会认识到自己活在上文所陈述的世俗思维模式之中。一旦有了这样的认识，有一些人便会开始探寻真我之所在。——那个为外在所牵引着随波逐流的所谓的自我，自然不是真我！于是，便产生了一个永恒的生命课题：“我是谁？我从哪里来？我到哪里去？”在很多人看来，这是一个哲学命题，与自身无关。其实不然，这是一个关乎于每一个人的问题，因为每一个人都拥有生命。所以，无论是西方的哲学、宗教，还是东方的种种文化，全都将解决这一个问题视为根本。儒家的圣贤、佛家的佛菩萨、道家的神仙真人，究其根本，所说的全都是纯然解决了这一个问题的人。而佛家在这一个问题上，表现得尤为迫切，所以，参禅悟道最常见的课题便是：“我是谁？”当然，他们有着种种不同的说法，如“念佛是谁？”“拖死尸是谁？”“哪一个是你的本来面目？”……当然，也有一些人对此嗤之以鼻，不屑一顾，可是，与此同时，他们也就错过了把握生命真义的机缘，这很可惜。当然，更令人遗憾的是：这世间的大多数人往往连静下来的机会都没有。

当一个人开始寻求真我，他（她）就走上了“求其放心”的旅程。这时，明心——体察到心的发用——就会显得异常重要，因为无法体察到心的存在，他（她）的一腔热忱很快就会转变为心灰意冷，如此一来，也就会再次退缩到世俗的思维模式之中去。幸而无论是谁，都是有机会体察到心的发用的。在这一点上，孟子有着一个卓绝的指引，他说：

人皆有不忍人之心。……所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内（纳）交于孺子之父母也，非所以要（邀）誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也……

通过应对“孺子将入于井”这件事，孟子让我们每一个人都能够感受到自己有着“怵惕恻隐之心”。他还进一步地指出了这一个“怵惕恻隐之心”，既不是来自“内（纳）交于孺子之父母”，也不是来自“要（邀）誉于乡党朋友”和“恶其声”，这三者全都出自世俗的思维模式，而“怵惕恻隐之心”则与它们无关，仿佛是一个天外来客，从天而降，无因无由。“怵惕恻隐之心”当然不是什么天降来客，它便是我们的心在即感即应之时所呈现出来的情，孟子将它称作为“端”，并且告诉我们只要能够对这一个“端”进行“扩而充之”，便可以“若火之始然”，越燃越旺；若“泉之始达”，越涌越盛。这就是儒家察端扩充的工夫。可是这一个工夫并不容易作，因为自我会时不时地跳出来干扰一番，所以，孔子异常注重克己——克除自我——的工夫。

人人都有“端”，都有以心感应的生命状态，由此可见，确实存在着一种超越于世俗思维模式的生命状态。一旦意识到这一点，人们便会油然而生获得这种超越于自我意识的全新生命的愿望。

当然，需要注意的是：对于那些不曾了知世俗思维模式的人而言，他们也会有受到触动而以心即感即应发出“端”的时候，这类情况也许还不少，可是因为他们不曾明理，也就只能是日用而不知那就是心在发用了。

察端之后，自然会坚信存在着一种别样的生命境界。接下来，便会进入全力克除自我的第三阶段了。要克除自我，就必须对自我作出进一步的认知。在孔子那里，自我被称作为“己”：

颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”(www.xing528.com)

克己，便是克除自我；复礼，便是回归到心即感即应，情发而皆中节的状态。孔子自身正是克己的典型，《论语》中记载：

子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。

其中，我即己，亦即自我。意、必、固，则全都为己——自我的表现。朱子（熹）对意、必、固、我有着一个清晰准确的解说：“意，私意也。必，期必也。固，执滞也。我，私己也。四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意、必常在事前，固、我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。”

也就是说：意是应事时所生起的自我知见，即种种的“我认为”；必则是对这件事的期待，即现在人所谓的目的；固就是执着，在应事时执着于某种观念、某种行为方式；我则是种种经历留存在记忆中的一个印象。很多人从不曾认真地思量过我，一旦某一天他们真的围绕着我展开思量时，就会发现我其实只不过是一堆虚妄的记忆罢了！如果我们将朱子的解说与佛家的八识运转结合起来，立刻就会明白自己的生命是多么的苍白！——只不过是围绕着一个虚妄的自我而活着，也就会生发出务必要克己——绝尽意、必、固、我——而后已的决绝心！

意、必、固、我，以我为根本，意是我的意，必是我的必，固也是我的固，处理问题应当拔本塞源，因此，克己工夫的重心自然应该放在如何绝我上，一旦绝我，意、必、固自然也就无从着落，也就会自行瓦解。在这里，我们便对我作出进一步的探究。我，亦即自我，有着两个根本：私欲与禀性。

私欲源于人欲。所谓人欲，即人类肉体生存的本能需求。满足肉体生存的本能需求原本很正常，可是，很多人却将之放大了、扭曲了，于是，原本正常的人欲转变成了私欲。如此一来，势必会导致两重恶果：一者，过分享乐并不符合肉体的健康需求，只会对肉体造成伤害；二者，本能需求一旦被放大、扭曲，就会永无止境，如此一来，也就会沦为私欲的奴隶，而日复一日、年复一年地去满足它，进而成了完完全全“顺躯壳起念”（阳明先生语）的人。在古之贤圣看来，这便是沦为禽兽了。白沙先生（陈献章）曾写过一篇题为《禽兽说》的短文，正指明了这一点：

人具七尺之躯，除了此心此理，便无可贵，浑是一包脓血裹一大块骨头。饥能食，渴能饮，能着衣服，能行淫欲。贫贱而思富贵，富贵而贪权势，忿而争，忧而悲，穷而滥，乐而淫。凡百所为，一信气血，老死而后已，则命之曰禽兽可也。

由此可见，要免于沦为禽兽，就必须克除私欲。当然，我们并不是在提倡所谓的“灭人欲，存天理”，而是在提倡“灭私欲，存天理”（当然，朱子、阳明等所谓的人欲，其实即是我们所说的私欲）。人欲与私欲是有着本质差别的，人欲是人类得以生存的本能需求，是理应满足的，否则也是违背天理。——天理是好生的，不让肉体获得应有的本能需求而残害它，不正是违背天理吗？正因为此，孔孟为政之道的基本前提全都是先解决百姓的生存问题，而后再进行德育教化。简而言之，满足人欲，本就是天理的一部分。私欲却就完全不同了，是对人欲的放大与扭曲，是必须要克除的。也许通过一个禅宗公案，可以很清晰地让诸位体味到其中的分别：

有源律师来问：“和尚修道，还用功否？”师（大珠慧海）曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭困来眠。”曰：“一切人总如，同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计校（较），所以不同也。”律师杜口。（《景德传灯录》）

相比于私欲，禀性更是幽微，隐藏更深。因为禀性是经由环境和人生经历所熏染而逐渐形成的，往往正代表着一个人的性格特征，或是风格面貌，所以常人都不会将禀性视为需要克除的部分，甚至很多人还会努力去追求所谓的个性，刻意塑造出一种与众不同的性格特征，如今的诸多教育理念也是如此。正因如此，禀性一旦形成，要克除它是异常困难的，所以古语才会说“江山易改，禀性难移”。

禀性是自我最为根深蒂固的部分，私欲根源于肉体，而禀性则往往涉及精神层面的追求，与自我有着更多的默契性。概略言之，禀性通常会表现为以下几种状态：

1.潜意识。人人都有潜意识，潜意识隐藏在意识的背后，常常支配着我们的意识思维，从而使得我们无法做到客观理性。

2.习惯。俗语有云：“好的习惯是成功的一半。”人们似乎把习惯分为两个部分：好习惯和坏习惯。从世俗层面而言，这自然是没有任何问题的。但是，从深层次而言，尤其是从生命的纯然自由层面而言，则无论何种习惯都将会是一种束缚。

3.观念。人人都有着一套自以为是的观念，人们依据它对外界展开评价。观念通常来自学习和思考，本无妨碍，可是一旦将它掺杂进对事物的分析之中，就一定会导致判断失误。今天大多数学人在立论时皆是如此，上来便已先带有一份主观，以致文字中充斥着诸多莫名的自我感。

除此之外，禀性还有其余种种表现，然而，本文毕竟不是专门探讨禀性，也就不一一展开来论述了。

了解了私欲与禀性之后，又该如何克除它们呢？克除了它们，就是绝四，就是克己，就是克除了自我。我们曾尝试过诸多的方法，佛家的，儒家的，最终选择了持敬一法。所谓持敬，即无论何时何地，应对何事，全都以一片至诚恭敬之心应对，久而久之，私欲、禀性自然将消除干净。所以，我们常说儒门持敬工夫，诚彻上彻下、贯通内外的大法门。

克己便可以走出世俗的思维模式，从而活出一种超越的生命状态，也就回到了全然以心感应的境地。然而，我们还需要解决另一个问题——对事作出准确的判断。