性与情：原学（第一辑）的发用方式

未发之情，是性，性发用出来便是情。那么，性又是如何发用为情的呢？讨论这一个问题，离不开呈现情的主体——心。关于心、性，历来存在着一些争论，为了更好地理解情，在此略作辨析。

旧时有着性即理与心即理的争论，分别代表着理学家和心学家的见解，争论的结果常常会是：心与性泾渭分明。我们的看法则与此略有不同：心与性二者实在是不可以分而言之的，言性离不开心，言心也离不开性，心、性本是一体的，而不是二分的。然而，既然往圣先贤们将它们分开来表述，其中必定是有着深意的，这一个深意便是：性为心具之理。——心有感应之能，感是对外在事物的感知能力，应是对外在事物的应对能力，既然能感能应，自然离不得理，离开了理，心的所感所应便会流散无序，而性就是心所具之理。但是，这绝不是说心与性是分离的，恰恰相反，心与性乃是浑然合一的，是有心必有性的。所以，孟子才会说：“尽其心者，知其性也。”心、性若是二分的，尽心又何以知性呢？

明白了心、性的关系，就可以探究由性发而为情的过程了。

性是情的本体，情是性的发用，由性发而为情，则需要经由心：心有感应之能，性正是在心由感而应的过程中转发为情的。这一个过程非常微妙：心一旦感知到某事，便会遵循于心具之理——性——作出及时的应对，而所呈现出来的便是情。这其中有着五个要点：（1）心是即感即应的：即心的由感而应，其中是间不容发的。（2）心的所感所应一任自然：即心不会求着去感去应，也绝不会事来而不感不应，而是有事即感，感而即应。诚如《周易·系辞》中所说，心乃是“寂然不动，感而遂通”的。（3）情是有形态的：情虽然不是一个有质地的可以把捉的物件，却是可以通过表现和感受感觉到它的存在。（4）性是无形象、无声气、无方所的，正因如此，很少有人能够体察到性的存在，而要体察到性的存在，通常需要通过它的发用——情。如孟子谈性便是由情入手的，他说：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。”（5）性恒一而情万变：性无形象、无声气、无方所，不可以数量计，方便而说为一，这个一所传达的是完满，是整体；情则是有形态的，既有形态，自然是千变万化的。性虽为一，然而随着心的所感而应，却会呈现为千千万的情，契合于千千万的事。(www.xing528.com)

由性发而为情，就在心的一感一应之间，而且情乃是随感随应而发的。这就意味着由性到情，其中绝无扭曲的可能性，也即是说性与情乃是一贯的。所以，古时尚有性情一体之说：“性情一也……性者，情之本；情者，性之用；故吾曰性情一也。”（王安石《性情》）与此同时，也可以说情之所发全都是中节的。为什么？因为心的一感一应，乃是全然遵循于心具之理——性。《中庸》有云：“天命之谓性。”人的性（理）乃是由天命的，天下万事万物的性（理）也无一不是由天命的，心的所应乃是以天命之性应天命之性，又如何会不中节呢？所以，《中庸》中才会说：“能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”性为心具之理，心的一感一应，莫不遵循于性，这便是“尽其性”，如此一来，“则能尽人之性”“能尽物之性”而“可以赞天地之化育”“可以与天地参”，既然如此，所发之情又岂能不中节？

可是，问题并没有这么简单。从心感到心应，性发而为情，性情一贯，情之所发悉皆中节，自然没有任何问题。但是，从心感到心应，性发而为情，所涉及的仅仅是应事全部过程的一半。而要真正做到和，另一半或许更为关键。事实上，问题通常正出现在另一半，那就是从事发到对事作出判定的过程。