西汉水下游民居建筑：氐羌文化的延续

由汉至及氐羌，西汉水流域民族民间文化在保留地域性文化的同时，沿着河流的延伸，呈现出复杂的、多民族文化交流的过渡性特色。

与上游川坝地带比较而言，西汉水下游区域地形破碎，多梁、峁、沟谷、垄板地形，民居多沿着山脉走向布置。单体建筑多为两层架构，进深宽、架构高、廊檐浅、装饰简单。此区域正好处于西和、武都、康县、宕昌、岷县之间，汉族、藏族、羌族杂处，族群文化之间有诸多交汇，土屋、板房、瓦屋共存，并体现出特有的氐羌民族文化特征。

图2

羌人多神崇拜，信仰巫术，擅长建筑石砌碉楼和庄房，以及在江河峡谷上建索桥和在峭岩陡壁上修栈道；氐人能织布，善耕田，畜养豕、牛、马、驴、骡，其居住“无贵贱皆为板屋土墙”。【6】据《洮州志》记载：“当地藏民的板屋，分上下两层”，“高楼暖炕与汉无异，但多居楼下，而楼之上则堆积柴草焉。”李殿图《番行杂咏》诗也描述道：“番人亦自好楼居，刺噶层层板屋疏。半跨山腰半溪涧，上宁妇子下储青。”（《甘肃新通志》卷四十二）。特别是宕昌、礼县、武都及其岷县交界之处，土屋、板房依山而建，特征更加鲜明。

这里的民居空间的布置有一定的相似性。除去大户人家，多数人家不设院墙。无论土屋、板房还是瓦屋，多为两层或三层。底层用于圈养牲畜，二层住人，三层放置杂物。也有家境较为贫困者底层用于住人，二层用于放置杂物，房屋架构较为窄小。无论二层还是三层，底层多为井干式架构，外形颇似羌族碉楼（图2），二层以上多是在穿斗式全木质构架，于立柱之间用木板搭建重棚，周围施以竹或藤编的泥墙，外形极具南方干栏式建筑的特色。各构件之间用卯榫固定，建造时，先立木后夯墙，梁柱嵌于土夯或石砌墙体之中。“现今羌族石砌碉房应是窑洞、帐幕、干栏三者的混合体。”【7】从木质框架、土坯或板筑而言，这种碉楼与板屋相结合的民居正是氐羌族系在西汉水流域变迁、融合的具体体现。

是否同源是羌氐文化研究的关键，许慎《说文解字》云：“（羌）西戎牧羊人也，从人从羊，羊亦声。”而“氐”至少在西汉时写作“羝”……《说文》：“羝，牡羊也。”这表明氐人是以羝羊为图腾的。【8】无论异同，氐、羌民族在起源上与羊有着极大的关联。也就是说，无论氐还是羌，都是以游牧为生的族群。随着迁徙地自然环境的变化以及与汉族及其他民族的融合，原先以游牧为主的生活方式也逐渐被农耕文化所替代，但是游牧的一些习俗则被继承下来。(www.xing528.com)

这里的农民平时将牲畜驱赶到山林之中自由觅食，隆冬或农忙则从山林里找回，圈养在“板屋”的底层，耕种收割完毕后，仍然放归山林。放养与圈养相结合、游牧习俗与农耕文化相结合，形成了特有的民族文化特征。

传统的民间建筑文化中，从建筑架构、建筑装饰、家具陈设到空间分隔形成了一个有机组合的有序等级系统。“火塘、神龛和中心柱”是氐羌民居建筑室内特有的陈设与架构。

在西汉水下游区域，特别是礼县、宕昌和武都的交界之处，火塘和神柜是每家堂屋必备的设施。火塘设在堂屋的中心地带，其上为长方形的神柜，神柜的上方供奉着角角神，角角神居住在白纸剪刻的神龛之中。火塘上置架有一个直径近一米的三脚架，做饭时安上铁锅，平时烤火取暖则把三脚架移开。火塘里的火种，长久保存不熄，是家中的“万年火”，是家族的生命中心。火塘是火神的象征，何人都不得踩、蹬火塘内的三脚架，不得在上面烤衣裤鞋袜及其他不洁之物，更不能跨过火塘。这是典型的氐羌火文化表现形式，具有广泛的代表性。

紧邻西汉水的白龙江流域，亦有许多具有羌人建筑风格的村落，这些村落无论布局还是单体建筑形式，具有独特的文化特色。西汉水流域对太阳、月亮和星星敬畏有加，即所谓的“敬天、敬地、敬三光”，每家的院子窗户外，置香炉以敬太阳神，而“太阳”是与“火”与“灶君”密切联系在一起的。大门左侧，设置香炉以敬“门神”；主厅房脊之上还设置砖雕的“子牙堂”，传说姜子牙封众将士成为各路神仙以后，忘记了给自己一个“神”的位置，只得爬上房顶，坐在上面喊：“姜太公在此，诸神回避”，这便是“姜太公在此，百无禁忌”的来历。这些神灵没有常见的偶像实体，对建筑空间结构不产生影响，但却实实在在的存在于该区域的建筑文化之中。

民风民俗是一种以大众行为及习惯为导向的文化现象，它一经形成，便具有相对的稳定性和传承性。活动在今甘肃地区的一部分羌人“开始东迁并逐渐融合于华夏族的同时，留居在今甘肃境内的羌人各部落继续保持着自己的民族传统和特色，并与青藏高原腹地的藏族先民的其它部落仍保持着联系”。明清时期，西北地区的羌人大多已融入汉、藏，但洮、岷地区的羌人最后融合于汉、藏的时间则较晚。【9】西汉水下游流域，地接洮岷，山大沟深、交通不畅，其民间习俗仍然保留着氐羌文化遗韵。这是该区域民间建筑文化与周边区域不同的主要原因。