与此同时，老子也在试图找到化解诸多社会矛盾症结的办法。他首先为他的政治主张寻找哲学上的依据。他认为世界的本源是“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，世界万物皆生于道。而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。自然是一种状态，是万物生长过程中无拘无束、顺势而生、随性生长的状态。连万物之母的“道”都要反过来向自然学习，并以自然的本性来作为自己存在的原则，那何况人呢？
（一）小国寡民
人的痛苦来源于社会以及人本身生存方式的扭曲，返回自然状态是解决社会矛盾和人的精神痛苦的唯一途径，解决社会矛盾的方法就是让社会回归“小国寡民”时代。老子主张“使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”[59]。老子为什么主张“小国寡民”呢？这与当时的社会背景有关。春秋时期，社会动荡不安，贫富分化严重，阶级关系紧张，战争又多，思想也就越来越多，法令也越来越多。而这些东西越多，似乎人民的痛苦越多，“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”[60]。又说“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣”[61]。老子认为这些社会弊端都是源自政治、经济、社会、人际关系的“大社会化”所带来的问题。被“大社会”集合到一起的人们，彼此之间免不了竞争，甚至尔虞我诈，人们过去那种平和和快乐的精神家园已经因此荡然无存了。那怎么办呢？只能回归到“小国寡民”状态才行，只有回归自然，才能重新找到过去那种快乐和平静。为此，老子甚至坚持打碎一切违背自然的东西，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”[62]。“小国寡民”之后，人们就可以永远快乐平静了吗？答案是否定的。因为人们往往又因为“文明”的诱惑而心生欲望，从因果关系上看，人们自然是先有欲望而后有行动，当欲望暂时无法实现时，欲望就会给人带来挥之不去的精神痛苦。当这个欲望实现之后，人们又会生出别的欲望……于是，人们就会陷入一个因欲望而轮回不休的痛苦的深渊，结论是欲望是痛苦的本源，因此，从根本上去除精神痛苦的方法就是断除人的欲望，故而老子进而提出了人人需要遵循“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”[63]的人生哲学。
（二）无为而治(www.xing528.com)
老子将“道法自然”的思想引入国家政治统治中，提出了统治者应该“无为而治”的原则。“无为而治”包括两层意思，一是“无为”，二是“无不为”，即有的事情不要做，有的事情必须去做。他以“道”作比喻，“道常无为无不为”，意思是说“道”看起来什么也不做，实际上没有一件事情不是由它完成的。你甚至还没有看见道是什么样子，但在不知不觉中它已经创造了万事万物。统治阶级应该学习“道”，“侯王若能守之，万物将自化”[64]，当权者如果也能做到“无为”，老百姓会自动归附，“故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”[65]。统治阶级不用指东道西，老百姓会自己管好自己，也就是要求统治阶级少过问政事，做到“去甚”、“去奢”、“去泰”就可以了。因为统治阶级少有行动，就不会给老百姓增加负担，这叫做“无为”，同时主动地去薄赋敛，省刑罚，尚节俭，这叫做“有为”，又叫做“无不为”。在特殊的历史背景下，“无为而治”可能是最好的政治统治方法。
不管是“小国寡民”思想还是“无为而治”思想，都是老子对当时社会形势不满情绪的宣泄，也是老子的一种无奈。老子也知道历史同时间一样不会倒流，“小国寡民”纯粹是思想家老子的梦中呓语，而且无为而治也仅仅可以在特殊的历史背景下使用。
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