宁波庙会文化：弘扬慈孝的董孝子庙

宁波南郊有一座历经千余年的董孝子庙。据有关资料记载，该庙建于唐大历年间（766—779），是为祭祀东汉年间著名的孝子董黯所建。

据传，大历八年（773），刺史崔殷一到任，就积极挖掘本地关于“孝”的历史资源，专门修葺董孝子祠，成为明州地方官员强化孝道所采取的措施之一。就这一点来看，这大概也是历史上宁波庙会的文化之源。而至今还保存完整的董孝子庙（祠）所蕴含的慈孝文化，正是当时庙会文化的根。

孝是儒家文化中基于血缘亲情的重要道德规范之一，其主要内涵涉及养亲、尊亲、爱亲等方面。唐开元十年（722），唐玄宗向天下颁布他的《孝经注》，集中强调了“孝者德之本”，只有“孝”可以教育人们，“因严以教敬，因亲以教爱”，只有这样，秩序可以重建，道德可以恢复。在东汉年间，宁波就出了一个名叫董黯的大孝子，而且声名远播，在浙东一带已深入人心。正如崔殷所说：“董孝名乡，慈溪署县。江之俗，熏然遗风。”由于唐代对孝的积极倡导与四明孝风的传统的耦合，历史上宁波的孝风就以更强大的力量，渗入明州社会生活的各个领域，灌输到所有社会成员的头脑中，从而形成了自东汉以来明州人民根深蒂固的传统“孝文化”。

说到董黯这位孝子，还有一段故事。据说董黯的母亲得了病，久治不愈，有一天她对儿子说：“我想喝故乡大隐溪的溪水。”儿子听了后，就每天清晨起来，前往离城几十里的大隐溪去取溪水给母亲喝。日子长了，董黯觉得这样每天来回不方便，况且母亲一人在家也不大放心，于是在大隐溪旁搭了一间茅舍，然后背上母亲在那里安家，让母亲能天天喝上甘甜清冽的溪水。在董黯的悉心照料下，母亲的病不久就好了。没多久，董黯为母亲汲水的故事就传遍了四面八方，乡人们都称赞董黯是孝顺母亲的大孝子。从此，这个故事便成为历代传承慈孝文化的生动范本。

崔殷所建的董孝子庙，人们是如何进行祭祀，如何举办庙会活动，这已不重要了。关键是人们通过建庙来传播董孝子孝敬母亲的故事，通过庙宇来传承中华民族的慈孝文化。崔殷的崇孝之举，为后人做了表率，产生了深远的影响。

唐文宗大（太）和年间（827—835），鄞州令王元亦“以诚悫崇孝慈”。董黯的孝举影响了宁波后人，而且得到不断的传承。据嘉靖《宁波府志·风俗》记载：“慈溪县自唐房琯建市，取汉董黯孝养之迹为名，盖立教以孝云，嗣后张无择、孙之翰继之，称三孝……人益敦伦尚行。”这种孝风一直延传至今，形成了浓厚的慈孝文化。以至，东汉的董黯孝举为后人立祠颂扬，这也是庙会文化中所值得发扬光大的部分。宁波南郊的董孝子庙历经千余年的风云变幻，至今庙未塌，墓仍在，让人们深深地感受到慈孝文化强大的生命力。

董孝子庙外景(www.xing528.com)

董孝子庙戏台

参加董孝子庙庙会的人

董孝子像

（以上4张照片引自宁波市文化广电新闻出版局编的《甬上风华：宁波市非物质文化遗产大观·海曙卷》）

据传，在明清时，董孝子庙庙会一般在建庙日举办，庙会期间，城外百姓纷纷来到庙内进行祭祀。祭祀完毕，庙里会一连演三日的戏，所演剧目大多以弘扬慈孝为主。至清末民初，宁波的戏曲演出十分兴旺，剧目丰富多彩，尤其是京剧、昆剧、越剧中，弘扬慈孝剧目特别多。有由民间故事《贫女报恩》改编成的传统京剧《锁麟囊》、有越剧《劈山救母》、有昆曲《琵琶记》（由《赵贞女蔡二郎》改编），等等。这些在庙会演出的戏班，大多由当地乡绅出资请来，免费请来庙会的百姓观赏。此时，董孝子庙里里外外成为附近最为热闹的地方，戏台成为一个大课堂，戏曲则成了一部教科书，由古至今，在咿咿呀呀中，不知影响了多少看戏人。新中国成立初，因建造宁波火车站需要，董孝子庙被拆除。到了二十世纪八十年代，由海曙区政府筹资，重建了董孝子庙。庙建成后，成为南门街道居民的娱乐场所之一，奉节第常有业余戏班子登台演戏。

董孝子庙所传承的慈孝文化，不仅存在于碑刻、方志的记载中，也存在于历朝历代的人们所传颂的故事里，成为引导广大市民修身养性、尊老爱幼、与人为善的文化遗产。扬弃愚忠愚孝等消极因素，董孝子庙传承的孝文化对建设和谐社会，团结人民，教育后人忠于国家忠于民族，无疑是有益的。