五帝本紀第一
（黄帝）登丸山。（1/6/4[1]）
《封禪書》及《漢·郊祀志》、《路史》俱作“凡山”，唐徐堅《初學記》卷九引《史》作“桓山”，疑譌。宋裴駰《史記集解》引徐廣曰“丸，一作凡”，即指《封禪書》爲説，而不知“凡”乃古“丸”字也。（1/5/1-2[2]）
按：丸、凡同字，丸、桓通用。
丸，篆體作
，《説文》釋之曰：“圜。傾側而轉者，从反仄。”[3]
，隸定作
，[4]俗變作丸、凡，[5]故古書中兩字多互作，凡讀丸音。今考《水經注》有云：“（太公釣處）今人謂之丸谷。”[6]《史記·齊太公世家》張守節《正義》引《括地志》所據本《水經注》則作“凡谷”[7]，是其一證。又考《方言》曰：“所以藏弓謂之鞬，或謂之皾丸。”[8]戴震云：“各本丸譌作凡。”[9]戴氏之説誤，此亦丸、凡互作之例。
丸、凡既然同字，故从丸得聲者，又多寫作从凡。例如，肒即
：考《説文》曰：“肒，搔生創也。从肉丸聲。”[10]《正字通》引《説文》正作“
”[11]，是其證。又如，骫即骪：考《説文》曰：“骫，骨耑骫奊也。从骨丸聲。”[12]《漢書·枚乘傳》有云：“（枚皋）其文骫骳，曲隨其事。”[13]《六書故》“骪”字之書證，即引《説文》及《漢書》兩文爲據，正作“骪”[14]。又如，芄即芃：考《詩·芃蘭》曰：“芃蘭之葉，童子佩韘。”[15]《太平御覽》引《詩》亦作“芃蘭”[16]，而《詩·芃蘭》之阮元校勘記則作“芄蘭”[17]，又考《經典釋文·毛詩音義上》同作“芄蘭”，曰：“芄音丸。本亦作丸。芄蘭，草名。”[18]是其證。又如，汍即汎：考《詩·溱洧》曰：“溱與洧，方涣涣兮。”[19]《經典釋文·毛詩音義上》“涣涣”條曰：“呼亂反。春水盛也。《韓詩》作洹洹，音丸。《説文》作汎汎，音父弓反。”[20]段玉裁考訂《説文》當作“汍汍”，曰：“汍音丸藥之丸。作汎，父弓反，音義俱非，蓋汍汍之誤。汍汍與洹洹同。”[21]馬瑞辰辨《詩·溱洧》有云：“方涣涣兮。《太平御覽》引《韓詩傳》曰：‘洹洹，盛貌。’《玉篇》以汍爲洹之重文。《説文》蓋作汍汍，从《韓詩》也。段玉裁謂《釋文》汎爲汍字之誤，是也。”[22]《經典釋文》引《説文》汎汎，實即汍汍，同字，音同《韓詩》洹洹、《毛詩》涣涣。陸德明以父弓反釋汎字之音，段玉裁、馬瑞辰又以汎爲汍字之誤，皆非。
因丸、凡同字，故丸山又作凡山。世人不知，多認爲有譌字。有認爲凡乃丸之誤者：考此《史記·五帝本紀》“登丸山”，張守節《正義》曰：“《地志》唯有凡山，蓋凡山、丸山是一山耳。諸處字誤，或丸或凡也。《漢書·郊祀志》云‘禪丸山’，顔師古云在朱虚，亦與《括地志》相合，明丸山是也。”[23]又考《史記·封禪書》作“凡山”，瀧川資言曰：“凡，當作丸。《地理志》丸山在琅邪朱虚縣。”[24]王叔岷説：“凡山乃丸山之誤。”[25]再考《漢書·郊祀志下》亦作“凡山”，錢大昭曰：“其字當爲丸矣。”[26]王繼如説：“當作丸山。在今山東昌樂縣南。”[27]皆其例。又有認爲丸乃凡之誤者：此《史記·五帝本紀》作“丸山”，而《封禪書》又作“凡山”，錢穆説：“今昌樂縣西南五十里，接臨朐縣界。丸又凡之誤。”[28]《漢書·地理志上》亦作“凡山”，王先謙曰：“丸又凡之誤也。”[29]是其例。又有不知當以何字爲是者：今本《魏書·地形志二中》作“丸山”，篇末“校勘記”在臚列丸、凡兩異文之後，説：“凡、丸，不知孰是。”[30]新版修訂本《魏書》之“校勘記”亦止云丸、凡兩異文“均各有據”[31]。惟劉光蕡校訂《史記·五帝本紀》“登丸山”，有云：“凡，即古丸字，非異字。”[32]則與梁玉繩所謂“凡，乃古丸字”正同，誠爲卓識。
丸，又作桓，兩字通用，非有譌字。丸、桓，上古音同爲元部、匣紐，音同。考此《史記·五帝本紀》“登丸山”，張守節《正義》曰：“丸音桓。”[33]《字鑑》“骫”字條引徐鍇曰：“丸音桓。”[34]是其證。今考《史記·貨殖列傳》叙上谷至遼東“北鄰烏桓、夫餘”[35]，而《漢書·地理志下》叙此則作“烏丸”[36]。又考《宋書·劉敬宣傳》云：“丸者桓也。”[37]均是通用之證。梁玉繩疑丸山作桓山爲有譌字，不知其通用之故也。
夏本紀第二
子帝不降立。帝不降崩，弟帝扃立。（1/86/2-3）
《索隱》引《世本》作“帝降”，與《史記》、《竹書》異，蓋脱去“不”字。（1/41/10）
按：梁氏疑《世本》脱“不”字，其説可商。
李笠辨此嘗云：“不，蓋語詞。郭璞《爾雅·釋地》注：‘不，發聲。’云降，云不降，特聲之緩急耳。《孟子·公孫丑篇》孟施舍，趙岐注：‘孟，姓；舍，名；施，發音也。’則古人名原有此例。《周本紀》惠王閬，《索隱》引《世本》名毋凉，閬、凉古字通。《楚世家》‘乃立其長子康爲句亶王’，《大戴記·帝繫姓》作‘無康’。毋、無與不，並趙氏所謂‘發音’也。又如《齊太公世家》哀公不辰，《越王世家》王不夀，亦當俱在此例。不然，古人多忌諱，豈以不祥命名哉？”[38]今考《史記·十二諸侯年表》晉穆侯名弗生，王念孫辨曰：“穆侯本名生。或作弗生者，弗，發聲耳。生之爲弗生，猶降之爲不降（《夏本紀》帝不降，《世本》作‘帝降’），閬之爲毋凉（《周本紀》惠王閬，《世本》作‘毋凉’，凉、閬古字通。毋，發聲），皇之爲弗皇（《魯世家》惠公弗皇，《漢書·律曆志》作‘惠公皇’），上一字皆是發聲。”[39]是知《世本》帝降，亦即《夏本紀》帝不降，“不”字無義，特發聲耳。《史記·五帝本紀》有“試不可用而已”句，錢大昕曰：“《尚書》云‘試可乃已’，古人語急，以‘不可’爲‘可’也。古經簡質，得史公而義益明。”[40]知乎此，則無用定《世本》脱“不”字。
殷本紀第三
於是諸侯畢服，湯乃踐天子位，平定海内。（1/96/11-12）
它本或作“諸侯心服”，或作“諸侯服”連下“湯”字爲句，並非。《後書·王暢傳》注引《史》云：“于是諸侯畢服。”（1/50/7-8）
按：他本有作“諸侯心服”者，雖是誤文，然梁氏不知此“心”字實乃“必”字之壞。畢、必，古通用。
張文虎校曰：“畢服：宋本、中統、柯、毛作‘必’，舊刻、游本、王本作‘心’。心又必之爛文。”[41]畢、必，上古音同屬幫母、質部。《太平御覽》引應劭《風俗通》云“畢音必”[42]。今考《藝文類聚》引《尸子》曰：“木之精氣爲必方。”[43]《太平御覽》引《尸子》則作“畢方”[44]，《淮南子·氾論篇》“木生畢方”高誘注：“畢方，木之精也。”[45]又考隱公元年《左傳》云：“天子七月而葬，同軌畢至。”[46]《白虎通·崩薨篇》則作“必至”[47]。
帝乙立，殷益衰。（1/104/12）
《書·酒誥》曰：“自成湯咸至于帝乙，成王畏相。”《多士》曰：“自成湯至于帝乙，罔不明德恤祀。”《易》亦屢稱帝乙。是固殷之賢君也，奈何以爲殷由之益衰乎？此《紀》及《世表》同誤。（1/61/12-13）
按：《史記·三代世表》曰：“帝乙。殷益衰。”[48]文與《殷本紀》同。
《尚書·酒誥》曰：“自成湯咸至于帝乙，成王畏相。……在今後嗣王酣身，厥命罔顯于民，祇保越怨不易。”[49]僞孔《傳》云：“從湯至帝乙中間之王猶保成其王道，畏敬輔相之臣，不敢爲非。……嗣王，紂也。酣樂其身，不憂政事。……言紂暴虐，施其政令於民，無顯明之德，所敬所安，皆在於怨，不可變易。”[50]《多方》曰：“（成湯）以至于帝乙，罔不明德慎罰，亦克用勸。要囚，殄戮多罪，亦克用勸。開釋無辜，亦克用勸。今至于爾辟，弗克以爾多方，享天之命。”[51]僞孔《傳》云：“言自湯至于帝乙，皆能成其王道，長慎輔相，無不明有德，慎去刑罰，亦能用勸善。帝乙已上，要察囚情，絶戮衆罪，亦能用勸善。開放無罪之人，必無枉縱，亦能用勸善。今至于汝君，謂紂，不能用汝衆方，享天之命，故誅滅之。”[52]《多士》曰：“自成湯至于帝乙，罔不明德恤祀。……在今後嗣王，誕罔顯于天，矧曰其有聽念于先王勤家？誕淫厥泆，罔顧于天顯民祗，惟時上帝不保，降若兹大喪。”[53]僞孔《傳》云：“自帝乙以上，無不顯用有德，憂念齊敬，奉其祭祀。言能保宗廟社稷。……後嗣王紂，大無明于天道，行昬虐，天且忽之，况曰其有聽念先祖、勤勞國家之事乎？言紂大過其過，無顧於天，無能明人爲敬，暴亂甚。惟是紂惡，天不安之，故下若此大喪亡之誅。”[54]孔穎達《正義》云：“下篇（即《無逸》——引者注）説中宗、高宗、祖甲三王以外，其後立王，生則逸豫，亦罔或能壽。如彼文，則帝乙以上非無僻王，而此言無不顯用有德，憂念祭祀者，立文之法，辭有抑揚，方説紂之不善，盛言前世皆賢，正以守位不失，故得美而言之。憂念祭祀者，惟有齊肅恭敬，故言‘憂念齊敬，奉其祭祀’。言能保宗廟社稷，爲天下之主，以見紂不恭敬，故喪亡之。”[55]
考《尚書·無逸》曰：“自時（祖甲——引者注）厥後立王，生則逸。生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂之從。自時厥後，亦罔或克壽。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。”[56]所叙與前諸篇不同。《酒誥》《多方》《多士》特因下言“在今後嗣王酣身”、“今至于爾辟弗克以爾多方”、“今後嗣王誕罔顯于天”，故讚商湯至帝乙能“成王畏相”、“罔不明德慎罰”、“罔不明德恤祀”。孔穎達《正義》云“方説紂之不善，盛言前世皆賢，正以守位不失，故得美而言之”，甚得其實。崔述考此《殷本紀》“帝乙立，殷益衰”云：“《書·無逸篇》稱祖甲以後諸王‘生則逸，惟耽樂之從’，而此三篇（即《酒誥》《多方》《多士》——引者注）乃云‘不自暇逸’，‘罔不明德’，何哉？蓋古人之文，多大略言之：以其不若紂之酣身，即謂之‘不自暇逸’；不若紂之暴虐，即謂之‘明德、慎罰、恤祀’耳。且此乃爲殷衆而言，故不暇細辨其優劣也。言各有所當，學者當善求其意，不可以詞害志而謂帝乙以前皆賢君也。”[57]
今據《殷本紀》所載，成湯至帝乙歷二十七君，達數百年之久，豈有君君皆賢之理？例如，帝雍己、帝河亶甲、帝陽甲、帝小辛、帝甲，其立，《殷本紀》屢曰“殷衰”、“殷復衰”。至如帝武乙，《殷本紀》稱：“無道，爲偶人，謂之天神。與之博，令人爲行。天神不勝，乃僇辱之。爲革囊，盛血，卬而射之，命曰‘射天’。武乙獵於河渭之閒，暴雷，武乙震死。”[58]《史記·封禪書》曰：“帝武乙慢神而震死。”[59]《漢書·古今人表》列其於“下中”[60]。帝武乙者，亦可稱之賢君耶？考諸事實，揆諸情理，殷商帝乙之前實非君君皆賢，而《酒誥》《多方》《多士》三篇所謂商湯至帝乙皆爲賢君之語，不可拘泥於字意以求解。
殷之太師、少師乃持其祭樂器奔周。（1/108/12）
《周紀》作“太師疵、少師彊”，殷之樂官也，此似缺“疵、彊”二字，不然則與上文稱箕子、比干爲太師、少師相混矣。“祭”字衍，《周紀》無“祭”字。（1/67/12-13）
按：今考《殷本紀》曰：“紂愈淫亂不止。微子數諫不聽，乃與太師、少師謀，遂去。比干曰：‘爲人臣者，不得不以死争。’乃强諫紂。紂怒曰：‘吾聞聖人心有七竅。’剖比干，觀其心。箕子懼，乃詳狂爲奴，紂又囚之。殷之太師、少師乃持其祭樂器奔周。周武王於是遂率諸侯伐紂。”[61]梁氏“上文稱箕子、比干爲太師、少師”之説不見於《殷本紀》明文，蓋誤讀此《紀》微子“乃與太師、少師謀”謂箕子、比干也。梁氏此誤又因迷惑於《尚書》稱箕子、比干爲“父師、少師”而來。今考《尚書·微子》載微子告“父師、少師”云云，[62]僞孔《傳》曰：“父師，太師，三公，箕子也。少師，孤卿，比干。”[63]此與《殷本紀》樂官之“太師、少師”自不同。李笠曰：“梁氏以太師、少師爲疵、彊是也，段氏《撰異》（即段玉裁《尚書撰異》——引者注）亦曾詳言之。然謂其缺疵、彊二字，與箕子、比干混，則非也。《史記》凡言太師、少師者，皆不指箕子、比干，與《尚書》父師、少師不同也。上文‘微子與謀’之太師、少師，亦即樂官之疵、彊也。梁氏誤涉《尚書》，故有此惑。”[64]且據《殷本紀》所載，太師、少師持其祭樂器奔周之時，比干被剖，箕子被囚，則此太師、少師必不謂箕子、比干甚明。
《殷本紀》非衍“祭”字，而是梁氏所見《史》本之《周本紀》脱“祭”字。瀧川資言考訂《殷本紀》殷之太師、少師“乃持其祭樂器奔周”曰：“‘祭’字不必衍。祭祀亦太師、少師所掌。”[65]李笠辨《周本紀》“太師疵、少師彊抱其樂器而犇周”曰：“馬驌《繹史·武王克殷》引《太公金匱》云：‘太師、少師抱其祭器樂器奔周。’與《殷本紀》‘乃持其祭樂器奔周’正合。疵、彊雖樂官，然廟堂之上，禮動樂應，春官太師、小師（大、小與太、少古字通）並掌大祭祀登歌，是樂師之設，所以明祀典，樂師亡則祭祀廢矣。疵、彊懼禮器散失，典制遂亡，故抱樂器而並及祭器，與微子之拘祭器，用心各不同也。後人疑抱祭器者爲微子，故於‘樂’上删‘祭’字，校者翻以《周紀》爲是，《殷紀》爲衍‘祭’字矣。《藝文類聚》十二引《史記》‘樂器’作‘祭器’，益足證《史記》‘樂’上當有‘祭’字，《類聚》脱‘樂’字耳。”[66]水澤利忠校《周本紀》嘗云：太師疵、少師彊“抱其樂器而犇周。樂，南北、狩、高：祭。英房、楓、三、狩：抱其祭樂器”[67]。此皆《周本紀》原有“祭”字之證。中華書局修訂本《史記·殷本紀》作“持其祭樂器”[68]，而《周本紀》作“抱其樂器”[69]，則知後者當補“祭”字。
周本紀第四
公行不下衆。（1/140/8）
當衍“不”字。（1/99/10）
按：考《周本紀》曰：“夫獸三爲群，人三爲衆，女三爲粲。王田不取群，公行不下衆，王御不參一族。”[70]張守節《正義》引曹大家云：“群，衆，粲，皆多之名也。田獵得三獸，王不盡收，以其害深也。公，諸侯也。公之所行與衆人共議也。”[71]裴駰《集解》引韋昭云：“御，婦官也。參，三也。一族，一父子也。故取姪娣以備三，不參一族之女也。”[72]今據注文知，《史》言“公行不下衆”，意即公行下衆，故梁氏以爲衍“不”字。
李笠曰：“《札記》（即張文虎《校刊史記集解索隱正義札記》——引者注）據韋昭注、劉向《頌》及《正義》引曹大家，則‘不’字衍，今删。《志疑》説同。案：此文上句云‘王田不取群’，下句云‘王御不參一族’，疑此以‘不’字爲語勢也。《國語·周語》、《列女傳》雖無‘不’字，但不可例此。《尚書》試可乃已，《五帝紀》作‘試不可用而已’。《世本》帝降，《夏本紀》作‘帝不降’。豈可盡以字義律之哉？梁氏、張氏之説未敢遽信。”[73]王引之《經傳釋詞》“亦”條嘗曰：“《詩·文王》曰：‘凡周之士，不顯亦世。’不顯亦世，言其世之顯也。不與亦，皆語助耳。”[74]又“不、丕、否”條引《玉篇》“不，詞也”曰：“經傳所用，或作丕，或作否，其實一也。《書·西伯戡黎》曰：‘我生不有命在天！’某氏《傳》曰：‘我生有壽命在天。’蓋‘不’爲發聲。不有，有也，與他處‘不’訓爲‘弗’者不同。《逸周書·大匡》曰：‘二三子不尚助不穀。’下‘不’字訓爲‘弗’，上‘不’字則語詞。孔晁《注》云：‘不尚，尚也。’《（詩·）車攻》曰：‘徒禦不警，大庖不盈。’《傳》云：‘不警，警也。不盈，盈也。’則‘不’爲語詞，與訓‘弗’者不同。”[75]一句前後兩“不”字，一訓爲“弗”，一作語助，以彼例此，未可遽定《周本紀》爲有衍文也。
秦召西周君，西周君惡往，故令人謂韓王曰：“秦召西周君，將以使攻王之南陽也，王何不出兵於南陽？”（1/163/3-4）
《國策》：“或爲周君謂魏王曰：‘秦召周君，將以攻魏之南陽，王何不出兵於河南？’”蓋《策》所云“河南”是也，《史》言“南陽”非。《史》所云“韓王”是也，《策》言“魏王”非。西周與韓近也。（1/115/7-8）
按：梁氏以《史》作“韓王”者爲是，以《策》作“魏王”者爲非，其説實不可從。
今考《周本紀》曰：“考王封其弟于河南，是爲桓公，以續周公之官職。桓公卒，子威公代立。威公卒，子惠公代立，乃封其少子於鞏以奉王，號東周惠公。”[76]司馬貞《索隱》引《世本》云：“西周桓公名揭，居河南。東周惠公名班，居洛陽。”[77]又“王赧時東西周分治”司馬貞《索隱》云：“西周，河南也。東周，鞏也。王赧微弱，西周與東分主政理，各居一都，故曰東西周。按：高誘曰西周王城，今河南。東周成周，故洛陽之地。”[78]則河南爲西周王城明矣。再考《戰國策·西周策》曰：“秦悉塞外之兵與周之衆以攻南陽，而兩上黨絶矣。”[79]高誘注：“南陽，魏邑。”[80]《史記·魏世家》云：“（安釐王）四年，秦破我及韓、趙，殺十五萬人，走我將芒卯。魏將段干子請予秦南陽以和。”[81]則南陽爲魏邑明矣。《周本紀》下文有云：“周君將以爲辭於秦。周君不入秦，秦必不敢踰河而攻南陽矣。”[82]客爲西周君説魏王入兵於西周王城，即河南，則西周君將以此爲辭而不入秦，西周君不入秦，則秦不敢攻魏邑之南陽也。如此，當一依《策》文爲是。
《周本紀》云“將以使攻王之南陽也，王何不出兵於南陽”，瀧川資言曰：“《策》‘攻王’之‘王’作‘魏’，於下‘南陽’作‘河南’，當依訂。南陽，魏邑。河南，西周王城。”[83]其説甚得。水澤利忠曰：“王何不出兵於南陽：英房、南化、楹、掖、三、梅、狩，‘南陽’二字作‘河南’。”[84]是與《策》文同。梁氏所見《史》本、今本《史記》均已誤作“南陽”，且修訂本《史》文同誤，[85]當據英房、南化諸本改。
秦本紀第五
（昭襄王二十二年）蒙武伐齊。河東爲九縣。（1/212/13）
“河東”上疑有脱字，《古史》作“取河東”。（1/154/4-5）
按：今考《史記·魏世家》曰：“（昭王）六年，予秦河東地方四百里。”[86]又考《六國年表》曰：“（秦昭襄王十七年）魏入河東四百里。”[87]魏入河東地於秦在秦昭襄王十七年，亦即魏昭王六年。今據《秦本紀》《六國年表》《魏世家》所載，秦昭襄王十八年至二十二年，秦、魏兩國間戰事分别爲：秦昭襄王十八年，秦司馬錯擊魏，至軹，取城大小六十一；秦昭襄王十九年，秦、魏無戰事；秦昭襄王二十年，秦拔魏新垣、曲陽之城；秦昭襄王二十一年，司馬錯攻魏河内，魏獻安邑，秦出其人，募徙河東賜爵，赦罪人遷之；秦昭襄王二十二年，秦、魏無戰事，至明年，秦昭襄王二十三年，魏、秦、趙、韓、燕共伐齊，敗之濟西，湣王出亡，秦王與魏王會宜陽。《秦本紀》所載“河東爲九縣”，意即設所取河東地以爲九個縣。秦設爲九縣之“河東”地，乃昭襄王十七年之時取於魏，不在昭襄王二十二年，故不得有“取”字。瀧川資言曰：“河東本魏地，前年入秦，故分爲九縣也。本文自通。”[88]雖其考證魏入河東地之時間有不確，然以《秦本紀》史文自通，甚是。《古史》衍“取”字。
（昭襄王）三十二年，相穰侯攻魏，至大梁，破暴鳶，斬首四萬，鳶走，魏入三縣請和。三十三年，客卿胡傷攻魏卷、蔡陽、長社，取之。擊芒卯華陽，破之，斬首十五萬，魏入南陽以和。（1/213/6-8）
魏背秦與齊從親，秦使穰侯復伐魏，拔四城，斬首四萬，是秦昭三十三年之戰也。而此以斬首四萬併入大梁之役，書於三十二年，誤已。秦昭三十四年，趙、魏攻韓華陽，韓告急於秦，穰侯又與白起、客卿胡陽攻趙、魏以救韓，走魏將芒卯，斬十三萬人，敗趙將賈偃，沈其卒二萬人於河，取魏卷、蔡陽、長社，取趙觀津，魏予秦南陽以和，秦且與趙觀津，益趙以兵伐齊，是秦昭三十四年之戰也，而此在三十三年，誤。（1/156/8-12）
按：《秦本紀》所載此次戰事，需結合《史記》他篇之史料予以考察。
一、考《六國年表》[89]：魏安釐王“二年（秦昭王三十二年——引者注），秦拔我兩城，軍大梁下，韓來救”，又韓釐王“二十一年（秦昭王三十二年——引者注），暴鳶救魏，爲秦所敗，走開封”；魏安釐王“三年，秦拔我四城，斬首四萬”；秦昭王三十四年“白起擊魏華陽軍，芒卯走，得三晉將，斬首十五萬”，又魏安釐王“四年，與秦南陽以和”。二、考《趙世家》[90]：趙惠文王“二十五年（秦昭王三十三年——引者注），與魏共擊秦，秦將白起破我華陽，得一將軍”。三、考《魏世家》[91]：魏安釐王“二年，（秦）拔我二城，軍大梁下，韓來救”；“三年，秦拔我四城，斬首四萬”；“四年，秦破我及韓、趙，殺十五萬人，走我將芒卯，魏將段干子請予秦南陽以和”。四、考《韓世家》[92]：韓釐王“二十一年，使暴鳶救魏，爲秦所敗，鳶走開封”；“二十三年，趙、魏攻我華陽，韓告急於秦”，且秦穰侯“八日而至，敗趙、魏於華陽之下”。五、考《穰侯列傳》[93]：秦“昭王三十二年，穰侯爲相國，將兵攻魏”，“遂圍大梁”；“明年，魏背秦，與齊從親，秦使穰侯伐魏，斬首四萬”；又“明年，穰侯與白起、客卿胡陽復攻趙、韓、魏，破芒卯於華陽下，斬首十萬，取魏之卷、蔡陽、長社，趙氏觀津，且與趙觀津，益趙以兵，伐齊”。六、考《白起傳》[94]：秦“昭王三十四年，白起攻魏，拔華陽，走芒卯，而虜三晉將，斬首十三萬，與趙將賈偃戰，沈其卒二萬人於河中”。
今考睡虎地秦簡《編年記》曰：秦昭王“卅二年，攻啓封”[95]。注釋云：“啓封，魏地，古書作開封，系避漢文帝諱而改，今河南開封縣西。”[96]又曰：“卅三年，攻蔡、中陽。”[97]注釋云：“蔡，當即上蔡，魏地，今河南上蔡西南。中陽，魏地，今河南中牟西。《史記·六國年表》和《魏世家》載此年秦拔魏四城。《秦本紀》説秦‘客卿胡傷攻魏卷、蔡陽、長社’，只有三城，疑《秦本紀》‘蔡陽’係‘蔡、中陽’之誤。”[98]又曰：“卅四年，攻華陽。”[99]
我們依據《史記》所載及秦簡《編年記》可知：秦昭王三十二年，秦攻魏，圍大梁，韓暴鳶來救魏，爲秦所敗，走開封；秦昭王三十三年，秦拔取魏之卷、蔡、中陽、長社（《秦本紀》《穰侯列傳》俱脱“中”字，且《穰侯列傳》誤係於秦昭王三十四年）四城，斬首四萬（《秦本紀》“斬首四萬”誤係於秦昭王三十二年大梁之役）；秦昭王三十四年，秦破魏將芒卯於華陽下，斬首十三萬，又沉趙卒二萬人於河，共殺十五萬人，魏入南陽以和（《秦本紀》誤係於秦昭王三十三年；《趙世家》係於趙惠文王二十五年，當秦昭王三十三年，亦誤）。
秦昭王三十二年爲大梁之役，三十三年取魏四城，三十四年爲華陽之役，事各不同，不容混淆。
考華陽一役：今據前述《韓世家》，因趙、魏攻韓華陽，韓告急於秦，秦穰侯八日而至以救韓，敗趙、魏於華陽之下，故《趙世家》只言“與魏共擊秦”，不及韓；今據《白起傳》，始知“十五萬”乃計魏卒十三萬，趙卒二萬。《魏世家》言“秦破我及韓、趙，殺十五萬人”，《穰侯列傳》言“穰侯與白起、客卿胡陽復攻趙、韓、魏，破芒卯於華陽下，斬首十萬”，兩文不得有“韓”字，[100]只有趙、魏而已，且《穰侯列傳》“十萬”亦當作“十五萬”。[101]《六國年表》言“得三晉將，斬首十五萬”，《白起傳》言“虜三晉將”，此役被伐者止趙、魏，無韓，故亦不得言“三晉”。[102]
梁氏所考有兩誤：一、誤析“拔四城，斬首四萬”與“秦取魏卷、蔡、（中）陽、長社”爲兩事；二、誤析“秦取魏卷、蔡、（中）陽、長社”在秦昭王三十四年，實應在三十三年。我們因得秦簡方使《史記》中歧文互出之史料得以明晰，勿用多責梁氏之失。
（昭襄王四十八年）王齕將伐趙武安、皮牢，拔之。（1/214/1）
《白起傳》言齕攻拔皮牢，不言武安，是也。蓋前二十年秦封白起爲武安君，則其地久已屬秦，何待此時始拔乎？二字宜衍。《秦策》有“武安”語，《史》仍其誤耳。（1/159/1516）
按：白起雖久爲武安君，然其地必當有歸趙之事，惜史闕文，故《國策》《史記》又載昭襄王四十八年之時，王齕再拔之。張文虎校此《秦本紀》“伐趙武安”曰：“《六國表》《趙世家》不載此事，《白起傳》但云‘王齕攻皮牢，拔之’。蓋‘武安’二字涉上而衍。”[103]同梁氏之説。趙生群師云：“張説可商。各本皆有‘武安’二字。《通志》卷四《秦紀四》云：‘王齕將伐趙武安、皮牢，拔之。’《通鑑》卷五《秦紀五》云：‘王齕攻趙武安、皮牢，拔之。’雲夢睡虎地秦簡《編年記》曰：‘（秦昭王）卌八年，攻武安。’”[104]傳世文獻皆有“武安”二字，又有秦簡爲佐證，則知《白起傳》適脱此兩字耳。
始皇帝五十一年而崩。（1/220/16）
《史》例但書在位之年，而其生年從略，獨始皇略其在位年數，反以生年書之，未知史公何意？又始皇年十三而立，以踰年改元計之，在位三十七年，當是五十，《始皇紀》徐廣注云：“年五十。”安得五十一年乎？（1/165/2-4）
按：考《秦始皇本紀》曰：“（始皇）年十三歲，莊襄王死，（嬴）政代立爲秦王。”[105]又曰：“（二十六年，秦初併天下）朕爲始皇帝。”[106]又曰：“（三十七年）七月丙寅，始皇崩於沙丘平臺。”[107]故《秦記》曰：“始皇享國三十七年。葬酈邑。生二世皇帝。始皇生十三年而立。”[108]始皇崩時，年當五十。《初學記》引《帝王世紀》曰：“（秦始皇）三十七年崩於沙丘平臺，年五十。”[109]與徐廣、梁氏説同。
杭世駿考此《秦本紀》“始皇帝五十一年而崩”曰：“始皇十三年而立，立三十七年而崩，當得四十九年。”[110]韓兆琦説：“始皇死時年四十九歲，《集解》之所謂‘年五十’者，蓋古人習用虚歲。”[111]又考《秦始皇本紀》“己酉，王冠”裴駰《集解》引徐廣曰：“年二十二。”[112]張守節《正義》曰：“年二十一也。”[113]佚名《史記疏證》辨此引金甡曰：“徐廣云二十二者，以踰年改元計也。《正義》云二十一者，以當年改元計也。徐廣以是年爲二十二，故三十七年崩時注云‘年五十’。如《正義》之説，則崩年止四十九。”[114]則知今本《秦本紀》作“五十一”字者，絶非始皇生年之數。
錢大昕辨《秦本紀》“始皇帝五十一年而崩”曰：“五，當爲‘立’。秦王政二十六年始稱皇帝，至三十七年而崩，計爲帝十一年耳。”[115]趙生群師云：“錢説是。《史記》卷一五《六國年表》：‘（二十六年）初併天下，立爲皇帝。’‘皇帝’之號，與諸侯異，故曰‘立十一年而崩’。卷六《秦始皇本紀》：‘始皇享國三十七年。’蓋通前爲秦王之年數之，則曰‘三十七年’，以爲帝之年計之，則曰‘十一年’也。《本紀》云：‘秦王政立二十六年，初併天下爲三十六郡，號爲始皇帝。始皇帝五（立）十一年而崩。’上云‘號爲始皇帝’，下云‘始皇帝五（立）十一年而崩’，前後呼應。巖崎本作‘立十一年’，當據改。”[116]水澤利忠校此《秦本紀》“始皇帝五十一年而崩”曰：“五，天養：立。”[117]梁氏不知“五”實乃“立”字之譌。中華書局修訂本《史記·秦本紀》已改作“始皇帝立十一年而崩”[118]，篇末“校勘記”曰：“立，原作‘五’，據高山本改。”[119]甚是。
項羽本紀第七
（項羽）逐其故主，趙王乃北居代，（陳）餘以爲不可。（1/321/2）
趙王歇乃陳餘之故主也，“其”字當衍。（1/205/13）
按：考《項羽本紀》曰：“陳餘陰使張同、夏説説齊王田榮曰：‘項羽爲天下宰，不平。今盡王故王於醜地，而王其群臣諸將善地，逐其故主，趙王乃北居代，餘以爲不可。聞大王起兵，且不聽不義，願大王資餘兵，請以擊常山，以復趙王，請以國爲扞蔽。’齊王許之，因遣兵之趙。”[120]梁氏讀“逐其故主趙王”六字爲句，句讀與今本《史》文有異，故以“其”字爲衍文。
李人鑒駁梁氏曰：“此當讀‘逐其故主’句，‘趙王乃北居代’句，‘餘以爲不可’句。此《紀》上文云：‘徙趙王歇爲代王。趙相張耳素賢，又從入關，故立耳爲常山王，王趙地，都襄國。’又云：‘徙燕王韓廣爲遼東王。燕將臧荼從楚救趙，因從入關，故立荼爲燕王，都薊。’又云：‘徙齊王田市爲膠東王。齊將田都從共救趙，因從入關，故立都爲齊王，都臨菑。’此三事，即陳餘所謂‘盡王故王於醜地，而王其群臣諸將善地’者也。趙相張耳而使王趙，燕將臧荼而使王燕，齊將田都而使王齊：此即（陳）餘所謂‘王其群臣諸將善地’。臧荼逐韓廣之遼東，《紀》有明文；張耳而王趙地，則趙王歇爲所逐矣；田都而王齊地，則齊王（田）市亦爲所逐矣：此即陳餘所謂‘逐其故主’也。（陳）餘所謂‘逐其故主’，兼上述三事言之，非指其一端，則不當讀‘逐其故主趙王’六字爲句明矣。（陳）餘既舉事例以明項羽之爲天下宰，不平，因請田榮資之以兵擊常山以復趙王，乃曰‘趙王乃北居代，餘以爲不可’，此即（陳）餘藉以請田榮資之以兵之由也。如此絶句，上下文乃悉可解，而‘故主’上‘其’字亦不必從梁氏説以爲衍文矣。”[121]今考《高祖本紀》載漢王數項羽曰：“項羽皆王諸將善地，而徙逐故主，令臣下争叛逆。”[122]司馬貞《索隱》云：“（故主）謂田市、趙歇、韓廣之屬。”[123]《索隱》之説可證李氏之説爲確。《漢書·高帝紀上》同作“徙逐故主”[124]，可證讀此《項羽本紀》“逐其故主”爲句不誤。《史記·張耳陳餘列傳》載陳餘使夏説説田榮曰：“項羽爲天下宰不平，盡王諸將善地，徙故王王惡地，今趙王乃居代！願王假臣兵，請以南皮爲扞蔽。”[125]《漢書·陳餘傳》同作“今趙王乃居代”[126]，可證讀此《項羽本紀》“趙王乃北居代”爲句不誤。今本《漢書·項籍傳》讀“逐其故主趙王，乃北居代”爲句，[127]將“趙王”兩字屬上，誤。
高祖本紀第八
（諸父老皆曰）平生所聞劉季諸珍怪，當貴。（2/350/7）
《滹南集·辨惑》曰：“‘珍’字不安，《漢書》改爲‘奇’，是矣。”（1/215/11）
按：王若虚之説實不可從，梁氏反信之。李人鑒認爲此《紀》之“珍怪”兩字乃後人妄改，非史公之舊，[128]其説亦非。
珍怪，意即“奇怪”。今考《吕氏春秋·順民篇》“味禁珍”高誘注曰：“珍，異。”[129]又考《説文》曰：“奇，異也。”[130]《莊子·徐无鬼》“吾不與之爲怪”郭象注曰：“怪，異也。”[131]珍、奇、怪，三字皆有“異”義。昭公三十一年《公羊傳》“珍怪之食”何休注曰：“珍怪，猶奇異也。”[132]又考《鹽鐵論·未通篇》曰：“珍怪異物充於後宫。”[133]《淮南子·主術篇》曰：“人主好鷙鳥猛獸，珍怪奇物。”[134]《史記·宋微子世家》曰：“必思遠方珍怪之物而御之。”[135]珍怪異物、珍怪奇物、珍怪之物，意即奇異之物、怪異之物。《史》《漢》珍怪、奇怪，均訓奇異、怪異，言諸父老多聞劉季之奇異、怪異事，當貴，故宜推擇爲吏（任沛令）。
乃用張良計，使酈生、陸賈往説秦將，啗以利，因襲攻武關，破之。（2/361/12-13）
“陸賈”二字似衍文，《留侯世家》《陸賈傳》及《漢書》張、陸兩《傳》、荀悦《漢紀》皆無之，疑此與《漢書·高紀》並妄攙陸賈耳。（1/220/9-10）
按：此《高祖本紀》與《漢書·高帝紀》非妄攙入陸賈，梁氏之説不可從。
王叔岷辨此駁梁氏曰：“‘陸賈’二字無緣致衍。説秦將以酈生爲主，故陸賈之名，可存可略。然此處之存，正可以補他處之略，不得輕疑‘此與《漢書·高紀》並妄攙陸賈’也。《通鑑》亦存此‘陸賈’二字，是也。”[136]考此《高祖本紀》有云：“陳餘怨項羽之弗王己也，令夏説説田榮，請兵擊張耳。”[137]《漢書·陳餘傳》亦只作“夏説”[138]，而《項羽本紀》叙此則曰：“陳餘陰使張同、夏説説齊王田榮。”[139]《漢書·項籍傳》同作“張同、夏説”[140]。《史》《漢》一言“夏説”，一言“張同、夏説”，同例。
吕太后本紀第九
吕后祓，還過軹道，見物如蒼犬，據高后掖。（2/405/5）
《滹南集·辨惑》曰：“吕后、高后，似是兩人，但云‘據其掖’可矣。”（1/247/6）
按：王若虚此説不可從，梁氏不當信之。
李笠辨此駁王若虚曰：“王氏此説未達，古人自有此等文法，不可以臆議也。《左傳》此類尤多，恒於數句中名、字、謚、號互舉錯岀。即如宣十七年‘郤子登，婦人笑於房，獻子怒’，成二年‘使屈巫聘于齊，且告師期，巫臣盡室以行’，若以近人言語繩之，郤子、獻子，屈巫、巫臣，何嘗不似二人耶？”[141]今再舉《史》《漢》若干例以證成李氏之説：《史記·高祖功臣侯者年表》曰：“漢王之解彭城，（吕澤）往從之，復發兵佐高祖定天下，功侯。”[142]《齊悼惠王世家》曰：“吕太后稱制，天下事皆决於高后。”[143]《漢書·張耳傳》曰：“高后元年，魯元太后（張敖妻——引者注）薨，後六年，宣平侯（張）敖復薨，吕太后立敖子偃爲魯王，以母爲太后故也。”[144]則是一句之中“漢王”與“高祖”、“高后”與“吕太后”前後互出。《史記·屈原賈生列傳》曰：“懷王使屈原造爲憲令，屈平屬草稿未定，上官大夫見而欲奪之，屈平不與。”[145]前稱“屈原”，後稱“屈平”，亦其例。
今考《史記·項羽本紀》曰：“獨籍所殺漢軍數百人，項王身亦被十餘創。”[146]梁玉繩曰：“此二語上稱籍，下稱項王，竟似兩人，未免語病。”[147]王叔岷曰：“疑此文‘籍’本作‘項王’，涉上文‘籍獨不愧於心’而誤也。”[148]李人鑒曰：“稱籍殊覺不倫，疑此《紀》原無‘獨籍所’三字。”[149]又考《田敬仲完世家》曰：“乃使人遷晏孺子於駘，而殺孺子荼。”[150]梁玉繩曰：“晏孺子即孺子荼，兩書其名，直似二人矣，不亦贅乎？”[151]其説皆因不明古書之文例。
孝文本紀第十
乃循從代來功臣。（2/420/14）
《評林》余有丁曰：“循，謂次及之也。”《義門讀書記》曰：“循，《漢書》作‘脩’，是也。‘功’下無‘臣’字。”二説以義門爲長。（1/253/11-12）
按：余有丁之説雖不足取，何義門（焯）之説實亦不可從。
考此《孝文本紀》曰：“上從代來，初即位，施德惠天下，填撫諸侯四夷皆洽驩，乃循從代來功臣。上曰：‘方大臣之誅諸吕迎朕，朕狐疑，皆止朕，唯中尉宋昌勸朕，朕以得保奉宗廟。已尊昌爲衛將軍，其封昌爲壯武侯。諸從朕六人，官皆至九卿。’”[152]又考《説文》云：“撫，安也，一曰循也。”[153]《六書故》云：“撫，孚武切。循撫也。”[154]《類音》云：“循，撫也。”[155]循、安、撫，三字同訓，循撫即安撫。《戰國策·齊策六》：“内牧百姓，循撫其心，振窮補不足，佈德於民。”[156]是爲其證。《孝文本紀》此“循”字，義訓循撫、安撫，與上文“填撫”字相承，“循從代來功臣”，意謂循撫、安撫所從代來之功臣，即封宋昌爲壯武侯及從代來之六人官皆至九卿事。《史》文自通，不必盡據《漢書》删改。
孝景本紀第十一
（景帝四年）更以易陽爲陽陵。（2/442/10）
“弋陽”是“易陽”之誤，《漢·地理志》可證。（1/267/11）
按：梁氏所見《史》本作“弋陽”，文與今本異，故有此論。《史》文作“弋陽”不誤，梁説已謬，今本《史》文亦須修訂。
趙生群師曰：“梁説疑誤。《史記》各本皆作‘弋陽’。《漢書》卷二八上《地理志上》：‘陽陵，故弋陽，景帝更名。’《通鑑》卷一六《漢紀八》‘作陽陵邑’胡《注》：‘班《志》，陽陵縣屬馮翊，本弋陽縣。’”[157]梁氏蓋因失檢“弋陽”地名而致有此誤。今據《漢書·地理志》可知：弋陽屬汝南郡，弋山在弋陽西北；[158]陽陵屬左馮翊，王莽時改稱渭陽；[159]易陽屬趙國，在易水之陽，易水出涿郡故安而東北入海。[160]汝南郡與左馮翊地理上靠近，而均與趙國之涿郡相距甚遠。當是弋陽更爲陽陵，而非易陽，故《漢書·地理志上》左馮翊“陽陵，故弋陽，景帝更名”[161]。《地理志下》趙國“易陽”地名不言更爲陽陵。[162]王莽時稱陽陵爲渭陽，水北曰陽，則渭水之北的渭陽與易水之北的易陽，其非一地甚明，則知景帝四年更爲陽陵者，必非易陽。中華書局修訂本《史記》已修訂爲“弋陽”，[163]甚是。
【注释】
[1]依次爲北京中華書局1982年版《史記》册數、頁數、行數，下同。我們没有直接引用中華書局修訂本《史記》（2014年版），是因爲新、舊兩版的異文，多爲本書所探討的對象，僅依行文之需，在文中徵引修訂本及其校勘記以作論説的佐證。
[2]依次爲北京中華書局1981年版《史記志疑》册數、頁數、行數，下同。
[3]〔漢〕許慎：《説文解字》卷九下，中華書局，1963年，第194頁。
[4]李圃：《古文字詁林》第8册，上海教育出版社，2003年，第317頁。
[5]一、
隸定作
，俗變作丸，參見《正字通》
條（〔明〕張自烈撰、〔清〕廖文英編：《正字通》卷一，董琨整理，中國工人出版社，1996年，第11頁）、《漢語大字典》
條（《漢語大字典》縮印本，湖北辭書出版社/四川辭書出版社，1992年，第116頁）、《中文大辭典》
條（《中文大辭典》第1册，臺北中國文化大學出版部，1990年，第444頁）；二、
隸定作
，俗變作凡，今考《中文大辭典》
條曾引《王仁求碑》作
（《中文大辭典》第1册，第444頁），此字即爲一證。
[6]〔北魏〕酈道元撰、陳橋驛校證：《水經注校證》卷一七，中華書局，2007年，第433頁。
[7]〔漢〕司馬遷：《史記》卷三二，第1478頁。
[8]〔漢〕揚雄：《方言》卷九，《文淵閣四庫全書》第221册，第340頁。
[9]〔清〕戴震：《方言疏證》卷九，《續修四庫全書》第193册，第467頁。
[10]〔漢〕許慎：《説文解字》卷四下，第88頁。
[11]〔明〕張自烈撰、〔清〕廖文英編：《正字通》卷八，董琨整理，第870頁。
[12]〔漢〕許慎：《説文解字》卷四下，第86頁。
[13]〔漢〕班固：《漢書》卷五一，第2367頁。
[14]〔宋〕戴侗：《六書故》卷一二，黨懷興、劉斌點校，中華書局，2012年，第265頁。
[15]〔漢〕毛亨傳、〔漢〕鄭玄箋、〔唐〕孔穎達疏：《毛詩正義》卷三，〔清〕阮元校刻《十三經注疏》，中華書局，1980年，第326頁。
[16]〔宋〕李昉等：《太平御覽》卷六九二，中華書局，1960年，第3089頁。
[17]〔漢〕毛亨傳、〔漢〕鄭玄箋、〔唐〕孔穎達疏：《毛詩正義》卷三，《十三經注疏》，第328頁。
[18]〔唐〕陸德明：《經典釋文》卷五，中華書局，1983年，第62頁。
[19]〔漢〕毛亨傳、〔漢〕鄭玄箋、〔唐〕孔穎達疏：《毛詩正義》卷四，《十三經注疏》，第346頁。
[20]〔唐〕陸德明：《經典釋文》卷五，第65頁。
[21]〔清〕段玉裁：《説文解字注》，引用有删節，上海古籍出版社，1988年，第535頁。
[22]〔清〕馬瑞辰：《毛詩傳箋通釋》卷八，陳金生點校，中華書局，1989年，第287頁。
[23]〔漢〕司馬遷：《史記》卷一，第6頁。
[24]［日］瀧川資言考證、水澤利忠校補：《史記會注考證附校補》卷二八，上海古籍出版社，1986年，第802頁。
[25]王叔岷：《史記斠證》卷二八，第1216頁。
[26]〔清〕錢大昭：《漢書辨疑》卷一三，《續修四庫全書》第267册，第332頁。
[27]王繼如：《漢書今注》卷二五下，鳳凰出版社，2013年，第693頁。
[28]錢穆：《史記地名考》卷二三，商務印書館，2001年，第1056頁。
[29]〔清〕王先謙：《漢書補注》，中華書局，1983年，第743頁。
[30]〔北齊〕魏收：《魏書》卷一〇六中，中華書局，1974年，第2601頁。
[31]〔北齊〕魏收：《魏書》卷一〇六中，中華書局，2017年，第2844頁。此爲《魏書》修訂本，下文所引《魏書》若不單獨説明，仍以1974年版爲據。
[32]〔清〕劉光蕡：《史記校勘札記》卷一，清光緒二十年（1894）陝甘味經書院刻本。
[33]〔漢〕司馬遷：《史記》卷一，第6頁。
[34]〔元〕李文仲：《字鑑》卷三，《叢書集成初編》第1073册，中華書局，1985年，第71頁。
[35]〔漢〕司馬遷：《史記》卷一二九，第3265頁。
[36]〔漢〕班固：《漢書》卷二八下，第1657頁。
[37]〔梁〕沈約：《宋書》卷四七，中華書局，1974年，第1411頁。(www.xing528.com)
[38]李笠：《廣史記訂補》卷一，李繼芬整理，復旦大學出版社，2001年，第13頁。
[39]〔清〕王念孫：《讀史記雜志》，《二十五史三編》第1册，嶽麓書社，1994年，第531頁。
[40]〔清〕錢大昕：《廿二史考異》卷一，方詩銘、周殿傑校點，第2頁。
[41]〔清〕張文虎：《校勘史記集解索隱正義札記》，《二十四史訂補》第1册，書目文獻出版社，1996年，第77頁。
[42]〔宋〕李昉等：《太平御覽》卷二九，第137頁。
[43]〔唐〕歐陽詢：《藝文類聚》卷八八，汪紹楹校，上海古籍出版社，1982年，第1506頁。
[44]〔宋〕李昉等：《太平御覽》卷九五二，第4227頁。
[45]〔漢〕劉安撰、劉文典集解：《淮南鴻烈集解》卷一三，馮逸、喬華點校，中華書局，2013年，第551頁。
[46]〔晉〕杜預注、〔唐〕孔穎達疏：《春秋左傳正義》卷二，〔清〕阮元校刻《十三經注疏》第1717頁。
[47]〔漢〕班固撰、〔清〕陳立疏證：《白虎通疏證》卷一一，吴則虞點校，中華書局，1994年，第557頁。
[48]〔漢〕司馬遷：《史記》卷一三，第500頁。
[49]〔漢〕孔安國傳、〔唐〕孔穎達疏：《尚書正義》卷一四，《十三經注疏》，第207頁。
[50]〔漢〕孔安國傳、〔唐〕孔穎達疏：《尚書正義》卷一四，《十三經注疏》，第207頁。
[51]〔漢〕孔安國傳、〔唐〕孔穎達疏：《尚書正義》卷一七，《十三經注疏》，第228頁。
[52]同上。
[53]〔漢〕孔安國傳、〔唐〕孔穎達疏：《尚書正義》卷一六，《十三經注疏》，第220頁。
[54]同上。
[55]同上。
[56]〔漢〕孔安國傳、〔唐〕孔穎達疏：《尚書正義》卷一六，《十三經注疏》，第222頁。
[57]〔清〕崔述：《商考信録》卷二，《崔東壁遺書》，顧頡剛編訂，上海古籍出版社，2013年，第153頁。
[58]〔漢〕司馬遷：《史記》卷三，第104頁。
[59]〔漢〕司馬遷：《史記》卷二八，第1356頁。
[60]〔漢〕班固：《漢書》卷二〇，第889頁。
[61]〔漢〕司馬遷：《史記》卷三，第108頁。
[62]〔漢〕孔安國傳、〔唐〕孔穎達疏：《尚書正義》卷一〇，《十三經注疏》，第177頁。
[63]同上。
[64]李笠：《廣史記訂補》卷一，李繼芬整理，第18頁。
[65]［日］瀧川資言考證、水澤利忠校補：《史記會注考證附校補》卷三，第66頁。
[66]李笠：《廣史記訂補》卷一，李繼芬整理，第19—20頁。
[67]［日］瀧川資言考證、水澤利忠校補：《史記會注考證附校補》卷四，第103頁。
[68]〔漢〕司馬遷：《史記》卷三，中華書局，2014年，第139頁。案：本書所引中華書局版《史記》因有1982年及2014年兩版本，今爲避免新、舊兩版本之引文混淆，故在每次徵引2014年版修訂本之時，皆一一注明版次，而在首次引用1982年版之時已注明了版次，餘外引文則不再一一注明，特此説明。
[69]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四，中華書局，2014年，第157頁。
[70]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四，第140頁。
[71]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四，第140—141頁。
[72]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四，第141頁。
[73]李笠：《廣史記訂補》卷一，李繼芬整理，第24頁。
[74]〔清〕王引之撰、孫經世補：《經傳釋詞附補及再補》卷三，中華書局，1956年，第83頁。
[75]〔清〕王引之撰、孫經世補：《經傳釋詞附補及再補》卷一〇，引用有删節，第218—220頁。
[76]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四，第158頁。
[77]同上。
[78]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四，第160頁。
[79]〔漢〕劉向集録、諸祖耿集注匯考：《戰國策集注匯考》卷二，鳳凰出版社，2008年，第93頁。
[80]〔漢〕劉向集録、諸祖耿集注匯考：《戰國策集注匯考》卷二，第95頁。
[81]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四四，第1854頁。
[82]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四，第163頁。
[83]［日］瀧川資言考證、水澤利忠校補：《史記會注考證附校補》卷四，第96頁。
[84]［日］瀧川資言考證、水澤利忠校補：《史記會注考證附校補》卷四，第116頁。
[85]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四，中華書局，2014年，第204頁。
[86]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四四，第1853頁。
[87]〔漢〕司馬遷：《史記》卷一五，第739頁。
[88]［日］瀧川資言考證、水澤利忠校補：《史記會注考證附校補》卷五，第136頁。
[89]〔漢〕司馬遷：《史記》卷一五，第743頁。
[90]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四三，第1821頁。
[91]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四四，第1854頁。
[92]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四五，第1876—1877頁。
[93]〔漢〕司馬遷：《史記》卷七二，第2325—2328頁。
[94]〔漢〕司馬遷：《史記》卷七三，第2331頁。
[95]睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》（釋文），文物出版社，1990年，第5頁。
[96]睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》（注釋），第8頁。
[97]睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》（釋文），第5頁。
[98]睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》（注釋），第8—9頁。
[99]睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》（釋文），第5頁。
[100]梁玉繩、王叔岷、沈家本三人皆已言之。梁氏辨兩處《史》文均言：“衍‘韓’字。”（《史記志疑》卷二四、卷二九，賀次君點校，第1085、1264頁）王氏云：“趙、魏攻韓華陽，秦救韓而伐趙、魏，見《戰國策·韓策》、《韓世家》及《通鑑》，自不當言秦破韓，‘韓’字蓋涉上文‘韓來救’而衍，《穰侯傳》亦衍‘韓’字。”（《史記斠證》卷四四，第1661頁）沈家本同（《史記瑣言》，《二十四史訂補》第1册，第373頁）。
[101]梁玉繩辨《穰侯列傳》“斬首十萬”曰：“當作‘十五萬’，脱‘五’字。”（《史記志疑》卷二九，賀次君點校，第1264頁）沈家本亦認爲《穰侯傳》脱“五”字（《史記瑣言》，《二十四史訂補》第1册，第373頁）。
[102]《六國年表》秦昭王三十四“白起擊魏華陽軍，芒卯走，得三晉將，斬首十五萬”，梁玉繩曰：“華陽之役，將兵者穰侯、白起、胡陽，非止白起也。所擊者是趙、魏，非獨魏也。所得者魏將芒卯，趙將賈偃，不得言三晉也。所斬者魏卒十三萬，趙卒二萬沉於河，非斬魏軍十五萬也。此皆誤。”（《史記志疑》卷九，賀次君點校，第442頁）《白起傳》“白起攻魏，拔華陽，走芒卯，而虜三晉將”，梁玉繩又曰：“是役也，穰侯、白起、胡陽同帥師，不當專言起。華陽乃韓地，不可言魏，蓋破魏于華陽耳。秦攻趙、魏以救韓，與韓何干？不得言三晉將。”（《史記志疑》卷二九，賀次君點校，第1266頁）沈家本曰：“《表》云‘得三晉將’，《魏世家》云‘秦破我及韓、趙’，《白起傳》云‘虜三晉將’，恐皆誤也。”（《史記瑣言》，《二十四史訂補》第1册，第373頁）佚名氏引《戰國策校注》曰：“《大事記》華陽之役秦救韓而撃趙、魏，《年表》、《列傳》或云得三晉將，或云攻趙、韓、魏，皆記者之誤。”（〔清〕佚名：《史記疏證》卷四三，上海古籍出版社，2008年，第421頁）
[103]〔清〕張文虎：《校刊史記集解索隱正義札記》，《二十四史訂補》第1册，第84頁。
[104]趙生群：《〈史記〉斠議（一）》，《文史》2012年第1輯。
[105]〔漢〕司馬遷：《史記》卷六，第223頁。
[106]〔漢〕司馬遷：《史記》卷六，第236頁。
[107]〔漢〕司馬遷：《史記》卷六，第264頁。
[108]〔漢〕司馬遷：《史記》卷六，第290頁。
[109]〔唐〕徐堅等：《初學記》卷九，中華書局，1962年，第200頁。
[110]〔清〕杭世駿：《史記考證》，《二十四史訂補》第1册，第526頁。
[111]韓兆琦：《史記箋證》，江西人民出版社，2004年，第490頁。
[112]〔漢〕司馬遷：《史記》卷六，第228頁。
[113]同上。
[114]〔清〕佚名：《史記疏證》卷七，第86頁。
[115]〔清〕錢大昕：《三史拾遺》卷一，《續修四庫全書》第454册，第883頁。
[116]趙生群：《〈史記〉斠議（一）》，《文史》2012年第1輯。
[117]［日］瀧川資言考證、水澤利忠校補：《史記會注考證附校補》卷五，第154頁。
[118]〔漢〕司馬遷：《史記》卷五，中華書局，2014年，第276頁。
[119]〔漢〕司馬遷：《史記》卷五，中華書局，2014年，第286頁。
[120]〔漢〕司馬遷：《史記》卷七，第321頁。
[121]李人鑒：《太史公書校讀記》，第159頁。
[122]〔漢〕司馬遷：《史記》卷八，第376頁。
[123]〔漢〕司馬遷：《史記》卷八，第377頁。
[124]〔漢〕班固：《漢書》卷一上，第44頁。
[125]〔漢〕司馬遷：《史記》卷八九，第2581頁。
[126]〔漢〕班固：《漢書》卷三二，第1838頁。
[127]〔漢〕班固：《漢書》卷三一，第1811頁。
[128]李人鑒：《太史公書校讀記》，第180頁。
[129]〔戰國〕吕不韋撰、陳奇猷校注：《吕氏春秋新校釋》卷九，上海古籍出版社，2002年，第492頁。
[130]〔漢〕許慎：《説文解字》卷五上，第101頁。
[131]〔戰國〕莊周撰、〔清〕郭慶藩集釋：《莊子集釋》卷八中，王孝魚點校，中華書局，2012年，第852頁。
[132]〔漢〕何休解詁、〔唐〕徐彦疏：《春秋公羊傳注疏》卷二四，《十三經注疏》，第2331頁。
[133]〔漢〕桑弘羊撰、王利器校注：《鹽鐵論校注》卷三，中華書局，1992年，第190頁。
[134]〔漢〕劉安撰、劉文典集解：《淮南鴻烈集解》卷九，馮逸、喬華點校，第348頁。
[135]〔漢〕司馬遷：《史記》卷三八，第1609頁。
[136]王叔岷：《史記斠證》卷八，第314頁。
[137]〔漢〕司馬遷：《史記》卷八，第368頁。
[138]〔漢〕班固：《漢書》卷三二，第1838頁。
[139]〔漢〕司馬遷：《史記》卷七，第321頁。
[140]〔漢〕班固：《漢書》卷三一，第1811頁。
[141]李笠：《廣史記訂補》卷二，李繼芬整理，第46頁。
[142]〔漢〕司馬遷：《史記》卷一八，第889頁。
[143]〔漢〕司馬遷：《史記》卷五二，第2000頁。
[144]〔漢〕班固：《漢書》卷三二，第1843頁。
[145]〔漢〕司馬遷：《史記》卷八四，第2481頁。
[146]〔漢〕司馬遷：《史記》卷七，第336頁。
[147]〔清〕梁玉繩：《史記志疑》卷六，賀次君點校，第211頁。
[148]王叔岷：《史記斠證》卷七，第289頁。
[149]李人鑒：《太史公書校讀記》，第171頁。
[150]〔漢〕司馬遷：《史記》卷四六，第1882頁。
[151]〔清〕梁玉繩：《史記志疑》卷二四，賀次君點校，第1100頁。
[152]〔漢〕司馬遷：《史記》卷一〇，第420頁。
[153]〔漢〕許慎：《説文解字》卷一二上，第253頁。
[154]〔宋〕戴侗：《六書故》卷一四，黨懷興、劉斌點校，第309頁。
[155]〔清〕潘耒：《類音》卷五，《續修四庫全書》第258册，第109頁。
[156]〔漢〕劉向集録、諸祖耿集注匯考：《戰國策集注匯考》卷一三，第683頁。
[157]趙生群：《〈史記〉斠議（一）》，《文史》2012年第1輯。
[158]〔漢〕班固：《漢書》卷二八上，第1562頁。
[159]〔漢〕班固：《漢書》卷二八上，第1545頁。
[160]〔漢〕班固：《漢書》卷二八下，第1631頁。
[161]〔漢〕班固：《漢書》卷二八上，第1545頁。
[162]〔漢〕班固：《漢書》卷二八下，第1631頁。
[163]〔漢〕司馬遷：《史記》卷一一，中華書局，2014年，第562頁。
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