问：艺术作品频繁地出现在我们眼前，书本上、街市间、网络视频中，或者博物馆、美术馆展厅中。如此五花八门的艺术，对社会有什么作用？
答：就艺术的社会功能，我想在孔子讲诗的基础上来谈，孔子说：“小子何莫学夫《诗》，《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”为什么要学诗？诗言志，即兴，抒发感情，兴发感动；观，即诗可以观草木虫鱼，获取各种知识；群，即以诗为媒，联系众人，沟通协调；怨，则是批评、讽刺世道人心。
以此四点引申到艺术功能，别有深意。
其一，“兴”，即兴发感动，发抒与调动人本能的情感、情愫、冲动等。因此艺术之“兴”有着强大的娱乐功能，人们热爱艺术是为了欢愉，无论高雅还是通俗，皆是如此，观看一部电影，欣赏一个画展，阅读一本书，聆听一首曲子等，都会让人心情愉悦。
“兴”有疗愈功能，主要指艺术为精神、心理上出现疾病的人带来疗愈。首先，某种意义上，艺术创造是人达到高峰体验最重要的途径。病人通过创作，情感得到抒发，内心压抑的欲望能量得到宣泄、释放，从而得到快乐。其次，艺术创作中情感欲望并非极端宣泄，正如鲁迅先生讲作诗，人在很有诗情时，先不要急着去作诗。因为诗情最烈之时，往往火气太大，反而会伤害“诗”感。所以艺术创作可以锻炼人对情感的控制，对技术的控制，因此对患有精神疾病的人，可以通过艺术创作来实现理性与非理性的平衡，达到治愈。再次，艺术创作作品，往往成为医生观察病人潜意识世界的重要钥匙。有时，病人创作的艺术，连自己都意识不到某些隐秘部分，医生却可以借此分析病人的人格与心理状态，艺术成为医学治疗的直观依据和分析材料。
“兴”还可衍生出升华和净化功能。艺术调动人进入到全新的精神境界或心灵状态，比如听贝多芬的第九交响曲，直至末章《欢乐颂》，在听觉的带入下，跟着音乐主题渐渐攀升，渐渐高远，人似乎要进入并融化在浩瀚无垠的星空宇宙中。这种艺术力量的裹卷、打动，如同接受一次精神洗礼，使听者的胸襟得到极大净化与扩充。 亚里士多德也认为，悲剧有净化功能，观赏悲剧时，人同此心，心同此理，人的情感被调动，观者跟随剧情一起悲哭歌笑，从而怜悯卑微的生命与领悟不可抗拒的命运，在压抑扭转，几度盘旋后，最终将自己的人格整合、升华、净化。
“兴”，还能提升人们的共情力和同情心，对他人的悲欢离合、他人的苦厄痛楚，增加感同身受的情感。国外曾在监狱实施过一项艺术活动，让严重暴力犯罪的犯人花几个月时间，排演莎士比亚戏剧，表演中，他们会模拟性地遭遇种种社会问题。调查结果显示，这些人再犯罪率大大降低。可见，艺术的共情力，作用巨大。
其二，“观”，即艺术的认识功能。一般强调艺术“兴”的审美功能，而“观” 如同科学，艺术也有认知功能，像曹意强等人就提出作为智性的艺术。浅层看，艺术可以是具体的历史材料，即图像证史，直观了解古代的情况，如古代服饰当下已难晓其真实样貌，而沈从文通过绘画进行研究，勾勒出服饰的发展史，这便是“观”。《诗经》便是到处搜集民风以及民间的心声的知识，这也是“观”。
更深层次的“观”，可观艺术背后人类的思维与思想。艺术史学史中，所谓图像学研究方法，即是实现“观”的功能，“观”图像深层某个时代人的思维和思想世界，潘诺夫斯基、贡布里希等人就用图像学方法，深入阐明过文艺复兴时代人们的世界观和价值观。从照相技术的发明，再到电影电视的流行，到今天虚拟仿真技术如此发达，是图像生产史上“观”的巨大飞越。今天，“观” 的功能更为增强。宏观上，人戴上高科技“眼镜”，即可环游世界，无远弗届；微观上，可以借助特殊“探头”从血管进入心脏，在人体里旅行，无微不至。今天，借助技术，人类对世界观察的触角，前所未有的敏锐。
其三，“群”，乃社会交往功能。过去诗可用于外交，你来一句诗，我和一句，针锋相对，有着咄咄逼人的杀气，但又不失文雅，便是“群”。政治权力、经济权力、军事权力都非常坚硬，因而在国家、民族、阶层之间所划分的界限非常生硬，而艺术是柔性的，各个阶层都可以接受，所以能突破国家、种族、阶层，让大家进行对话、沟通、共识，不失为最好的手段。当代社会艺术使人“群”，起源于博伊斯，艺术家在完成作品的过程中，通过艺术，唤醒人的社群意识、民族意识、公共精神等。1982年，博伊斯给卡塞尔文献展奉上了作品《给卡塞尔的7000棵橡树》（图1.5），每个市民出少量钱，购买一棵橡树种下，并在旁边立一块玄武岩石碑，四十年后，绿树成荫，此作品改变了一座城市的面貌，最关键的是普通市民的参与，真正实现了“人人都是艺术家” 的艺术民主理想。
图1.5：《给卡塞尔的7000棵橡树》(www.xing528.com)
约瑟夫·博伊斯
1982年第7届卡塞尔文献展，5年内为卡塞尔种下了7000棵橡树，改变了城市的面貌
又如，云南曾经实施过一些纪录影像项目，人类学工作者培训云南本地农民使用摄像机，并提供器材，让他们从自己的视角拍摄自己的生活，剪辑成片后还要在自己的村寨里放映，并收集被拍摄村民的反馈，从而对自己的族群、村寨文化身份产生自觉意识。
实际上“群”的功能，是当代公共艺术中最核心的方面。公共艺术家吴玛俐在台湾高雄等地做了很多社区公共艺术、农村公共艺术，多调动社区里的人，就地取材，来创作作品，改造社区，以艺术的手段，唤起、形塑民众的参与意识。参与式作品，符合人类追求个人创造力、民主意识、文化权利的世界潮流。
其四，“怨”，即艺术批判功能。《诗经》里有“硕鼠硕鼠，无食我黍”，我把你养这么大，你还不肯顾我。这就是怨，发抒民间的愤懑，也是一种社会讽刺——当政者要听取民间的呼声。当下社会，“怨”的功能特别体现在艺术的批判功能上。艺术的批判是一种批判的武器，而不是武器的批判，所以还能为主流文化所接受。
艺术虽然并不能为社会问题提供很好的解决方案，但可以唤起人们对时代灾难、困境的观照、反省，这在当代尤为明显。西方当代艺术中，各个亚文化群体、种族、同性恋、女性主义等，往往都是以艺术为旗，介入社会，吁求权力。
今天，在仿真技术与虚拟现实技术如此强大的背景下，要特别强调对真实的纪录，对真实力量的呼唤。我们这个时代的艺术呼唤真实，记录真实，表现真实，特别有意义。像世界著名的玛格南图片社，由当时知名的新闻摄影师卡蒂埃·布列松、罗伯特·卡帕等人在20世纪40年代创立，培养出很多摄影大师。这些摄影师都在世界上最苦难的地方，用他们的相机纪录种族大屠杀、大饥荒、独裁政治等，昭昭朗朗，向世人告知真实，鞭挞罪恶。尽管我们这个时代记录真实的技术功能如此强大，但悖论恰恰是，人们越来越沉迷在虚拟世界，离现实真实越来越远，所以在批判现实时，要特别呼唤纪录与表现真实的背负。
问：除了兴、观、群、怨所延伸出来的内涵外，艺术还有其他的社会功能吗？
答：兴、观、群、怨之外，艺术还应有个功能，即蔡元培先生提倡的“以美育代宗教”，也就是以美为信仰。各大文明之所以有宗教，是因为每个人都要面临生老病死，而且往往束手无策：其一，“生年不满百，常怀千岁忧”，人有着强烈的终极关怀。这种终极关怀首先是死亡问题，濒死临终，有限肉体生命结束后何去何从？其二，终极关怀还关及人所处身的世界边界追问，人的智慧可能性、理性可能性、创造力可能性追问。其三，人在世间有了肉身和智慧而活着，于是有了生活，人要生活得开心、快乐，活得有幸福感，寻找意义的源泉是极为重要的。当然这些终极关怀的问题，最终要归向一个意义的总来源，这一般在宗教里寻得。然而，中国本身不是有宗教传统的国家，无论儒家文化，还是道家文化、禅宗文化，都不是西方意义上的完全超越性、有彼岸世界的宗教。中国文化更讲究在日用伦常中，人格、心灵、精神的修炼和超越，也就是余英时所谓的“内在超越”。当然，最伟大的艺术，都会开启终极境界，以大美提供终极关怀与心灵安顿。比如杜甫诗中苍茫厚重的境界，颜真卿等儒家知识分子把道统背负推至极致时所呈现出的“浩然”之境。再如伦勃朗作品中的神圣之美，八大山人绘画中的禅意（图1.6），皆是如此。如果一种创造，善与美统一，审美境界和宗教境界一致，便是天人合一。在艺术里，让“小我” 融化到大天地里，既实现个体有限肉身与有限智慧的超越，也找到人生意义的根本来源，这便是蔡元培先生提倡“以美育代宗教”之缘由。
图1.6：《孤禽图》
八大山人（朱耷）
103.5×44cm
水墨纸本立轴画
清代
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