淮剧：海派文化中的非遗艺术

在轰轰烈烈的越剧百年纪念活动之后，检点戏坛，蓦然发觉，上海人熟稔的淮剧，竟然已经伴随我们走过100年时光了！而我们居然木知木觉。相比越剧，淮剧所受追捧的程度，是那样的令人羞愧。是的，我们应当为自己对于文化的傲慢与偏见、对于文化的无知和浮躁而羞愧。

从方言的流播面积来看，“江北闲话”不见得比“绍兴闲话”小；就进入上海的时间而言，淮剧还比越剧早一些；沪上之“这块拉块”也不一定比“亨个老倌”少。因此，淮剧的知名度还是比较高的。尽管各剧种的特点不同，表现形式各异，听众也味有所嗜，但淮剧在近些年的落寞，还是让人感到遗憾。

我说的遗憾，存在于两个方面，一是淮剧自身的问题（在此不赘述）；另一个是我们作为上海人的问题——难以想象，我们到贵州旅游，竟会不惜多走几十里路，到一个偏僻的山区去看一点也不懂的“地戏”；我们愿意花大价钱，到高档的会所去看那把毛巾甩来甩去的“二人转”……怎么对就在身边触手可及的淮剧竟吝于一顾？我不知道周围的亲朋好友有谁专诚去看过一场淮剧。如此，淮剧的不彰是必然的了。顺便提一下，当淮剧的新锐之士，反串着京剧、越剧，嘴里哼着流行歌曲而不是淮剧名段出现在舞台上的时候，你还会觉得淮剧离我们很近吗？

不管怎样，作为海派文化滋养起来的一个艺术样式、一个大剧种，淮剧应当得到现代人的关注。退一步讲，作为一种非物质文化遗产，淮剧也应当在受保护之列。

淮剧是我们手上的一块肉，不能让它轻易地从手上丢失。至于它究竟是手心肉还是手背肉，管他呢！

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相关背景：淮剧，曾名江淮戏。起源于清代中叶江苏盐城、阜宁一带，民间流行着一种由家民号子和田歌“雷雷腔”“栽秧调”发展而成的说唱形式“门叹词”，形式为一人单唱或二人对唱，仅以竹板击节。后来与苏北民间酬神的“香火戏”结合演出，被称为“江北小戏”。之后，又受徽戏和京戏的影响，在唱腔、表演和剧目等方面逐渐丰富而形成淮剧。

清光绪三十二年（1906年），苏北发生特大水灾，民不聊生，不少人背井离乡，沿着运河、进入长江辗转来到上海。那时，上海大量需要劳动力，吃苦耐劳的苏北人民正好填补苦活、脏活没有人干的空缺；其中一部分艺人也随着逃难的人潮来到上海，这些人主要以拉人力车或在码头扛包子谋生。

由于来上海打工、做苦力活的苏北人越来越多，劳动之余，很想听听家乡的曲调。民国初年，艺人何孔德、何孔标兄弟和韩太和、骆步兴、武旭东等人，在苏北人集中的公平路、太阳庙路（现汉阳路）、太平桥、定海路等一带，开始清唱“路头戏”。看的人自行决定是否往收钱的小锣里给钱。

后来，苏北乡亲越来越多，唱戏的慢慢从“路头戏”继而发展到“拉围子”（就是用一些长凳竖起来，再用布拉在长凳上拉成围子，观众在围子里看戏），这时候开始售票演出。不久，出身于徽班的何孔德，经过艰苦创业有了衣箱，并吸收了流散在上海的部分艺人组合成班，为剧场演出创造了条件。当时，人们称之为“江北小戏”“江北戏”；而艺人们自称“江淮戏”。

一部分艺人看到唱戏比做苦力能赚钱，就不满足于街头“卖唱”，慢慢进入茶楼酒肆。1916年，陆小六子在闸北长安路开设了第一家演“江淮戏”的群乐戏园。第二年，马金标也在南市三合街开设三义戏园，于是“江淮戏”从街头演唱进入剧场。后来，集中演出淮剧的剧场有长寿路上的高升大戏院（即后来的燎原电影院，现拆）、昌平路上的昌平大戏院（即后来的江宁电影院，现拆）、虹口的公平大戏院及民乐大戏院等。