无论生态学和现代哲学如何强调人与自然平等，利奥波德（Aldo Leopold）甚至在《大地伦理学》（1933年）中提出生态中心论，但这些主张的终极关怀依然是在世之人的生存状态，正如生态学家弗·迪卡斯雷特所指出的，只有把人和自然界相互作用的演变作为统一课题来开展研究，才算找到生态学的真正归宿。事实上只有人才是拯救地球的良性酶，人的正向度改变才能有自然生态和谐，社会和谐进步，人在一定程度上仍有关键性作用。而“人类在其根基上就是‘诗意的’”[1]，人有着超越有限生命和向诸神亲近的赋性，能将思想重心转向纯化的精神领域而趋向神明。海德格尔认为这种诗意使栖居呈现着和谐与保护的品质，它使人能够成为地球的良性酶。德国思想家歌德认为“期望十全十美是人的尺度”，人除了具有自然之子和社会成员的属性，善待自然与和谐社会之外，作为诗意的人这还存在自我的精神追求，生活不是无止境地去填补贪欲的无底洞，这样只会使自己被外物所役，变成一个劳累的陀螺，老子言“见素抱朴，少私寡欲”（《老子》通行本第19章），人的生活可以清贫，但不能没有诗意。诗意就是我们对人生在世的本质的追求，像旅游、阅读、回溯历史、家族寻根之类的文化活动，闲情逸致的业余爱好都能够慰藉我们的心灵，从中认识自我，找寻自己的根，体悟到生命的真谛。看淡眼前的光环，放下纠结的利禄，放慢生活的节奏，忘却现实的累，使心平静，任思绪在时空的来回中自由去寻觅生命的本真、人性的诗意，美丽的精神家园就在我们身边，心安之处便是家园。坦然地接受眼下“无家可归”的不圆满，以尼采那赞美生活的“酒神”精神来接受人生的反复无常，并进入这种无法摆脱又不可以抗拒的困境中辛勤的劳作，挣取安逸的生活，既“有所待”，亦“无所待”，勤勤恳恳、安宁而悠然自得地度过每一天，让自己从沉沦的世俗生活向纯朴本真的日常生活回归。不为外物而累，不为他人而活，“复归于婴儿”般的“葆真”状态，将有限的人生持存于无限的超越，达到心灵的自由境界，使自己的生命得到升华。诗意栖居不仅是我们追求的终点和理想，人生就是这样一次追寻诗意的旅程，在执着的道途中感悟天地之道、此在之意义，使澄明之身无限亲近于神明之圣洁，正是这份诗意使我们栖居在大地上、天空下。
诗意栖居是时代的诉求，也是历史文化的产物，此游走于历史与未来之间的神秘之物在当代社会具有丰富内涵。人与自然和谐、社会人际和谐、自我心性和谐，社会是存在于自然中的人类文化集合体。人、自然、社会是一个整体，人必须是栖居于自然和社会文化认同中的人，一个自由而全面发展的人既是一个自然人也是一个社会人，人的诗意化就是人在理解他人、善对社会，认同自然、融入自然中的自我实现过程。人的归宿感和人生追求只存在于整体联系的世界中，“绿色”生活是当代人企及诗意栖居的唯一道途，这就是生态时代的人诗意栖居的图景构想。诗意栖居可能仍然是一个很难企及的绝美境地，就像陶渊明的世外桃源、柏拉图的理想国，但它们都是出于时代困境的忧虑，都是一个时代的宝贵精神财富，美妙的诗意是家园的根基，家园是诗意的寓所，诗意栖居指引着当代的我们构建生存家园和精神家园，走向更为高远的本真生命体验。(www.xing528.com)
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