这是库尔特·考夫卡在《格式塔心理学原理》一书中著名的康斯坦斯湖比喻。身心的区分问题至少就像文明那样古老,身心的分裂是现代与后现代意识的特有病变。在身心关系这个问题上,我们面临着极难克服的困境:心灵(意识、感受、想法、觉悟),即左侧领域,在纯粹用右侧方式(肉体和大脑)描述的世界中毫无立锥之地。所以,心灵就成了“机械中幽灵”。于是我们被两个似乎绝对却自相矛盾的真理冲击着心灵:直接经验的真理明白无误地告诉我,意识是存在的;科学的真理同样也明白无误地告诉我,世界是由基本单位(夸克、量子、原子等)的排列组合构成,不具有任何意识,不论怎样重新排列组合这些毫无心智的基本单位,都无法产生心灵。
关于这个问题人们提出了许多解决方案,其中最著名的就是二元论和物质主义(科学唯物主义)。二元论的观点在现代社会初期(从笛卡尔到莱布尼茨)非常具有影响力,但此后式微,物质主义抬头,逐渐成了现在主导性的观点。物质主义(科学唯物主义)宣称,只有一个被物理学和其他自然科学描述出来的物质宇宙,这个物质宇宙的任何地方都不产生和存在意识、心灵、灵性体验或觉悟,或者说这些充其量是不具备任何真正实在的机能或副产品。后期,二元论主张,世界上至少存在着两种实体:意识和物质。两者都不能被还原成对方,同时,它们会“互动”(又名互动论)。然而这样的话,二元论者就不得不面临一个古老的难题:两个本质上不同的事物如何能够影响对方呢?大家都知道,幽灵能在不破坏墙壁的情况下轻松穿过。可是,幽灵般的心灵究竟是怎样对肉体产生影响的呢?二元论者无法解释清楚。
唯心主义认为,心灵和身体都是灵性的形式,所以它们并非不相容的实体,而仅仅是同一事物的两个不同侧面。借此,他们解决了这个问题,也令人满意,但前提是承认灵性,但是大多数现代和后现代心理学家都不承认灵性。因此这个观点很少被提及和讨论。(www.xing528.com)
关于身心问题我们想了解的是:目的、意图、计划、决策、压力和价值观等无形事物是如何使身体发生变化的(比如,为什么意识到自己骑马过了康斯坦斯湖就吓死了)?很显然二元论和物质主义(科学唯物主义)不能让我们获得这种知识。一部分原因在于这两种观点的假设都采用了平行的理论模式,再怎么修改也无法解决。若是改而采用全息的方法,以意识的存有巨巢来看这个问题就可以容易地解释这一点了。
身体既包含生物有机体中的大脑、脑干、边缘系统(即第1、2 层),也包含可感身体的主观感受、情绪和知觉,也就是说,身体位于心灵之中,大脑位于身体之中。这一点在平行理论中是悖论,在全息的存有巨巢中就成了互通有无的意识层次,是一个事物的两个方面,是一个树叶的两个面。在日常生活中,我们观察类似树叶这样的事物并对此有明确的共识,将两者联系起来不是问题。相反,问题在于:我们不能在认知层面完全理解这种真正不二、多元真实的解决办法。因为如果我们说主体和客体是某个根本现实的两个侧面就会引发这样的悖论:既然我们不能说这个根本现实仅仅是“主观的”和“客观的”混合物,那它到底是什么呢?要么这个根本现实具有主观和客观的性质,要么它就不具有,若是它具有的话,它就不是真正根本的;如果它不具有,它就不是真正和谐的。龙树和其他圣哲都坚定不移地认为,身心问题是无法在认知层次上获得解决的。此外,若能够真正采用认知的方式理解这种“不二”,也许很多心理学家们早在很久以前就明白了,身心问题如果不分的话也就算不上是个问题了。
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