长垣：君子文化公共阐释的趋势

君子文化公共阐释是公共阐释发展的必然要求。公共阐释是在对西方阐释学理论批判与继承基础上形成的新理论，目的是建立属于当代中国的公共阐释理论。公共阐释出现后，就如石入水，激起千层浪，学界展开了相当的探讨与研究，公共阐释也逐渐由单纯的理论建构走向了多学科交叉运用的阶段，与历史、文艺、哲学、马克思主义、教育学等领域的结合愈来愈紧密，同时也表现出与各个学科内部的具体相关内容存在很强的兼容性。随着公共阐释理论的不断深入，其结合范围也不断扩大，与文化领域相融合，形成文化公共阐释是必然趋势，君子文化公共阐释只是作一尝试而已，以起到抛砖引玉之作用。进而，在君子文化公共阐释之上实现文化范围的扩大，由地域文化转向中华文化，建设文化公共阐释理论，为增强当代中国话语权提供有力支撑。

君子文化公共阐释是文化公共属性的必然要求。内涵与外延是事物的两面，这之于文化而言，就产生了狭义文化和广义文化之分，狭义文化侧重于精神性存在，把文化与政治、经济、社会相并列，而广义文化则聚焦在人类与动物界、自然界之间的本质区别，并把文化作为这种本质区别的标志性内容，用于统称人类活动的各种现象。在大文化观视域下，整个社会活动皆是文化的一部分，所有人都在参与文化创造活动，每个人的生活和事业都是文化的，“共同体的历史文化是个体历史意识外在表现的总和”^[5]，文化价值与文化空间是共享的和开放的，这样，文化自然地也就过渡为了公共文化，具有非排他性，公共性是文化的本质特征也就不难理解了。从人的社会属性来说，“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”^[6]，它所创造出的文化也具有显著的公共性。公共阐释以“公共”为唯一限定词，着重强调和突出阐释活动的普遍性和公共有效性，这与文化的公共属性之间存在着较高的耦合度，君子文化也是如此。

君子文化公共阐释是新时代社会需求的必然要求。十九大报告中明确指出中国特色社会主义进入了新时代，社会主要矛盾也已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。单纯的物质生活已经不能很好地满足人民群众的需求，而是更多地转向文化生活。尤其是公共文化，毕竟“人是一种文化的存在”^[7]，他既是文化的创造者，同时也是文化的消费者，而恰恰是在这一方面的短板凸显了社会的主要矛盾，这就需要在新时代进行文化的再加工，形成多元的文化供给主体，补齐文化缺失的短板。而君子文化公共阐释就是要对一切文本，特别是艰涩、晦暗的文本进行转化，在主体与客体之间架起沟通的桥梁，开辟一个公共的文化场域，进而塑造更大范围的文化认同并构成一个积极互动的多方共同体。这对满足新时代的人民需求以及对社会治理有莫大的裨益。(www.xing528.com)

君子文化公共阐释是增强文化自信的必然要求。文化自信作为“四个自信”之一，是其中“更基础、更广泛、更深厚的自信”^[8]，重要性可想而知。文化自信的重要源头就是历经数千年积淀而成的中华优秀传统文化，而君子文化作为中华传统文化的制高点、融汇点和落脚点，^[9]彰显的是中国传统文化的精神标识，加强对君子文化的阐释无疑是坚定文化自信的一个理想载体。文化自信的形成需要汇聚全民族的力量，在这一进程中必须保证力量的统一性和正向性，而这正是发挥君子文化所倡导的积极、向上、向善、和合、忧国的情怀和人格信仰，引导人们心往一处想、劲往一处使，筑牢道德的根基作用的时候。在这种情况下，文化自信的实现就是水到渠成之事了。因此，实现君子文化的传承与创新是关键一步，而公共阐释就是一个强有力的理论工具。

君子文化公共阐释是君子文化现代转向的必然要求。在中华传统文化中，君子文化无疑是其中耀眼的一部分。君子一词从西周出现，而后它从身份地位的概念取得道德品质的内涵，这一历史性转变在孔子手里完成。^[10]后又历经时代的填充，君子文化日益丰满，在历代典籍、百姓日用以及家风家训中均可见其身影，君子成为人人追求的人文境界，君子文化也成为中华民族独特的文化基因，代代相传。随着时间的变迁，君子文化表现出了明显的现代转向，它不再拘泥于文化本身，转而走向普罗大众，以求在文化与公众之间取得最大公约数，发挥文化的社会功效。在文化现代转向过程中，创造性转化和创新性发展是主旋律，这就首先要求在理论和实践上取得新的突破，而公共阐释就是顺应当代中国发展而出现的重大理论成果，它以公共理性为标准，以期探求真理和服务公众。君子文化正可以以此为契机，实现文化在时间维度上的现代延伸以及在空间维度上的现代拓展，进一步凸显其“观乎人文，以化成天下”的效能，更好地推进文化的现代转向，从而实现其更高水平的发展和构建更为完善的话语体系。