我们从个体、社会、政治三个层面揭示儒家君子的品行风貌，这三方面特征是相互联系、相互贯通的整体。此外，儒家还要求君子“游于艺”“成于乐”，以及注意仪表风度，意在培养君子品格全面发展。儒家君子品行已经成为中国文化基本价值观，对当代培育和弘扬社会主义核心价值观具有重要意义。儒家君子的自强意识是中国文明史上首次出现的个体新精神，具有伟大的哲学革命的意义，在中国历史发展中始终起着积极作用，激励历代志士仁人为国家的富强努力奋斗。特别是经历近百年艰辛曲折革命历程考验证明仍然具有先进意义，有助于我们确立道路自信，制度自信，理论自信，文化自信。君子要以义为上，凡事“义之与比”；义具有公正的含义，“公正”可以说是“义”的现代用法。“义”者宜也，“行而宜之之谓义”。义具有正当性，适当，恰好，公正，公平等多种含义，经常与仁义、道义合用。儒家君子的独立意志、内省修身、立己立人、和而不同、朋友平等有信等价值观有助于和谐、自由平等、诚信友善的核心价值观的培育。身正忠信、以民为本，无疑有助于爱国敬业精神的践行。儒家塑造的君子人格理想对中国文化、中国人的基本价值观以及中华民族的民族精神的形成产生极为深刻的影响。已经成为人民辨是非、论善恶的基本依据，当下还是人民判断知识分子以及公务员品德高下的基本标准。探讨君子之道对于加强廉政建设和提高人们道德修养、培育健全人格具有重大理论意义和现实意义。
（作者系安徽大学哲学系教授）
【注释】
[1]人格问题在我国研究甚少，在国外定义又下得太多太滥，本文在此只能以最概括的方式提出定义。人格一词来自拉丁文面具（Dersona），面具是在戏台上表现剧中人物身份的，如我国京戏中的脸谱。现在人们通常所指的人格意思是人人都具备的基本的人的尊严，在国外还有容貌，仪表的意思。
[2]《荀子·天论》。有必要指出的是，儒家并不否认环境的“注错习俗”的作用，如“蓬生麻中，不扶自直”等等，但儒家认为环境也依靠人的主动选择，如“里仁为美”“择不处仁，焉得智”等都是突出人对环境的主动选择。
[3]参见《孟子·尽心上》：“王子垫问曰：‘士何事？’孟子曰：‘尚志。’曰：‘何谓尚志？’曰：‘仁义而已矣。’”
[4]《中庸》：义者宜也。(www.xing528.com)
[5]诗三百篇，言及幽怨悲哀之诗竟达一百多首，便是这种时代气氛的最好明证。
[6]有论者认为儒家没有陷入宗都神秘境界是由于把伦常日用心理化，固然有一定道理，但根本原因在于儒家的理性精神导致个体在意义的自我确证。
[7]如“学而时习之，不亦乐乎”“贫而乐”“智者乐，仁者寿”“光以忘忧”“饭蔬食饮水。曲肱而枕之，乐亦在其中矣”“人不甚其忧，回也不改其乐”等等都是源自生活并超越物质利益的乐观精神。
[8]孔子说“为礼不敬，吾何以观之哉！”《八佾》以及“礼主敬”“修己以敬”等都说明礼的实质是敬。“敬礼”“致敬”就是相沿成习、至今仍有生命力的术语。
[9]“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）
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