孔子提出“君子道者三”，即“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”（《论语·宪问》）。孔子认为君子是否具有知、仁、勇的品性，并不在于别人是否认可，“人不知而愠”；主要在于自己的自我认同和反思，这就是通过“内省”来衡量。具有仁知勇的品性的表现是不忧、不惑、不惧、显而易见，忧、惑、惧都是人情感方面的软弱因素，是自我意识不确定、缺乏信念与意志的表现。但只要经过自我反思和理性的疏导，确认自己努力追求理想品格，就可以克服情感上的软弱因素。即“内省不疚，夫何忧何惧？”（《论语·颜渊》）“不疚”就是没有自愧之处，从而建立起理性基础上的心理平衡。因此，孔子认为君子应该“不怨天，不尤人”，经常“内自省”“内自讼”“自厚”，“吾日三省吾身”。
内省是个体心理机制的自我调节修养过程，目的是保持精神境界的充实饱满，不受外在之物的支配。“内省而外物轻”，坚守个体存在的意义和价值，不忧不惧，无适无莫。“君子坦荡荡”，这不是一种无原则的无我境界，而是一种自我确认的弘毅精神。“仁者不忧”是因为“刚毅木讷近仁”（《论语·子路》），仁具有个体的刚健乐观的品格内容，即“仁者乐”。理性精神的扩充使个体显示刚健明朗的精神，充实而有光辉。我们知道，春秋时期是一个忧患氛围笼罩上下的时代。社会的变动，传统观念的动摇使人们安全感的丧失，社会各阶层都处于忧患、迷惘与失落的情绪中。[5]孔子以内省的方式肯定个体的意义与存在价值，使个体建立自我内心境界充实的基础上，具有深远的历史意义。它使个体在忧患与动乱中不会陷入宗教神秘主义的情绪体验，不会去追寻和依归外在神力，而是凭借个体坚定的理性去克服忧患[6]，净化迷惘恐惧的情绪，并将其转变为刚健乐观的精神。所以君子的内心境界不是忧，而是饱含生命意义的乐。[7](www.xing528.com)
孟子上承孔子，提倡君子应该“反求诸己”，应该“自反”“自得”，反对“自暴”“自弃”。孟子认为君子有三乐，其中之一是“仰不愧于天，俯不怍于人”（《孟子·尽心上》），这就是内省不疚，感到精神充实，因此是“反身而诚，乐莫大焉”。君子之乐并不在于广土众民与王天下，而在于得道而居之安，尊德乐义。即使是处于逆境，也能产生“天将降大任于斯人”的理性体验式的乐观精神。孟子把精神修养看作养气，善养“浩然之气”。孟子的养气看似神秘，实际上就是理性精神与意志的凝聚与扩张，“气，体之充也”（《公孙丑上》）；使个体内心境界充实弥满，气发自于志，“至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，其为气也，配义与道，无是，馁也”。气是集义所生的，并且是凝聚意志于其中，因而使君子的内心境界充满正气，使君子人格得到美的高扬。
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