在孔子看来，君子应该是内在精神“仁”与外在规范“礼”的有机统一，即“文质彬彬”。“文”的概念比较复杂，相当于“文化教养”，即通过学习而得的文化知识素养和文雅庄重的风度仪容，通常又可以将之理解为以“礼”为主的礼乐修养。“质”，即内在于人的朴实本性，通常又将之理解为以仁为主的道德品质。孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也》）认为一个人若朴实多过文采，就显得有些粗野；若文采胜过朴实，又有虚浮之嫌。只有文采与朴实相互协调的人，既要有高尚的品德，又要有横溢之才华，才可称得上君子。孔子说：“君子去仁，恶乎成名？”（《里仁》）又说：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（《卫灵公》）在孔子看来，理想的君子应当做到文质统一，不可偏废。“棘子成曰：‘君子质而已矣，何以文为？’子贡曰：‘惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。’”（《论语·颜渊》）就是说，道德品质对于人固然重要，但没有了礼乐文化的熏陶，人还不是一个文化人。可见，“文质彬彬”是形容一个人既文雅又朴实，这是中国传统文化所推崇的一种修身境界。孔子的这一主张为后世学者所发扬光大。如《孟子·尽心上》说：“形色，天性也；惟圣人然后可以践形。”认为人的身体相貌是天生的，一个人即便天生丽质，假若其心灵不美，这种外在美也没有什么值得称道之处；只有通过自己的修身养性，用素养美来充实自然美，使自己兼顾心灵美和外在美，这种人才称得上是圣人。程颐主张一个人若是“君子”，其“文”与“质”就要相互平衡，而不能“文过质”。程颐说：“君子不欲才过德，不欲名过实，不欲文过质。才过德者不祥，名过实者有殃，文过质者莫之与长。”（《二程集·河南程氏遗书》卷二十五）“文质彬彬”的观点对当代中国人的做人方式仍有一定的启发意义，它告诉人们，做人要将自然美与素养美、仪表美与心灵美有机结合起来。(www.xing528.com)
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