在君子之道中，孔子讲究以“和”为审美追求的内在精神。在人与人相处上，孔子的第一条原则是“君子周而不比，小人比而不周”（《为政》），“君子矜而不争，群而不党”（《卫灵公》）。君子对待任何人不偏私，小人偏私而不能公正对待人；君子待人公正、宽和，团结合群却不结党营私，不搞小圈子就可以得到更多的朋友。相反，小人待人存着私心，只就利益和某些人互相勾结。孔子主张待人不求全责备，待人既往不咎。孔子说：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（《子路》）这是说，在君子手下工作很容易，讨他的欢喜却难。不用正当的方式去讨他的欢喜，他不会喜欢；等到他使用人的时候，却衡量各人的才德去分配任务。在小人手下工作很难，讨他的欢喜却容易。用不正当的方式讨他的欢喜，他会欢喜的；等到他使用人的时候，便会百般挑剔，求全责备。人无完人，求全责备则将天下无人。孔子提倡“和为贵”（《学而》）。即强调君子坚持在不同声音、不同观点的前提下对于他人要宽容，要与人为善，协调合作，和谐相处。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）以“和”与“同”作为区别君子与小人的标准之一。君子以“和”为准则，但不肯盲从附和，而敢于阐述自己的意见；小人处处盲从附和，不敢提出自己的见解。在孔子看来，一个人在与他人相处时，如能做到“和而不同”，那就是在做君子；若是“同而不和”，那就是在做小人。
“和”与“同”的做法是大有差别的。按照中国先哲的说法，所谓“和”，就如五音合奏，音质不同；唯其不同，才可合而为美妙的音乐。又好比五味调和，风味各异；唯其各异，方能调而为可口之佳肴。所谓“同”，则是他人言是，己亦言是；他人曰非，己亦曰非，完全丧失自己的个性和主见（参见《左传》昭公二十年晏子论和与同）。“和”意味着允许不同个性、不同意见和对立面的共同存在。而“同”则是取消个性，取消差异的绝对同一。所以《中庸》说，君子应该“宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也”。所谓“有容”就是能“和”，能够容纳与自己意见不一的人；所谓“有执”，便是“不同”，有所执着，有个性，有主见。可见，用作处理人际关系的准则的“和”，本是指具有不同个性的人与人之间要彼此尊重，相互理解、沟通，而达到同心同德，协力合作，养成一种共生取向、执两用中、身心和谐发展的独立人格，不要为了一味求同而放弃自己的个性，以至于形成一种依附性的人格；并且，要于不同意见或不同个性中谋求一种“执中”或和谐的状态。与此相反，“同”是指抹杀不同人的个性来谋求单一的一致之义。君子简重宽宏，自有义理在胸，严己宽人，懂得忍让迁就，凡事可以协商调和，但君子有独立的人格，会坚持正道；小人不论朋友的优劣，表面上好像很合得来，心里却各怀鬼胎，缺乏和衷共济的诚意。正如朱熹所讲：“君子尚义，故有不同；小人尚利，安得而和。”古人云：“君子之交淡如水。”君子这种纯洁无私的正直的交往，理应建立在相互平等、尊重的基础上。人们向往淡如水的君子之交，首先应让自己心清如水，当每一个人都成为君子，世界将变得清澈、和谐。此即《中庸》所云“致中和，则天地位焉，万物育焉”之境界。(www.xing528.com)
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