长垣与君子文化：传统中国哲学的实践路径

所谓实践路径就是传统中国哲学中所说的工夫论。按照牟宗三的理解，儒道的哲学都是从德性实践的态度出发，以自己的生命本身为对象，绝不是如希腊哲人之以自己生命以外的自然为对象。^[20]这决定了儒道都特别重视实践工夫，成为一种关于生命的学问与智慧。在这方面，孔子特重礼对人格养成的重要意义，当颜渊请问何谓“仁”时，孔子曰：“克己复礼为仁……非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语·颜渊》）要依循于一套礼制，使自己的行为举止合乎规范，从而逐渐归复于人的本心之全德——“仁”。孟子也说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子·尽心上》）所谓“存其心，养其性”根本就是在心上做工夫，把自己本固有的“四端之心”加以扩而充之，久久用力，勉勉循循于存养之，使得自己的善端能够不断生长。这样不仅可以成就一个仁人君子的人格，还可以开出“不忍人之政”，走向王道政治。荀子说：“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣……君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。”（《荀子·劝学》）荀子劝人以进学，为学才可以避免有悔吝过错，日日存乎心，并将其直接体现在个人的仪容仪表、行为举止上。儒门内，还有程颐言“人心莫不有知，惟蔽于人欲，则亡天德也”^[21]。要防检人欲的纵肆，而丧失本心。以及主张“涵养须用敬，进学则在致知”^[22]。不仅要勤于涵养内心德性，也要注重对道德知识的学习，树立起牢靠的道德信念，以道德理性战胜卑微、堕落的习性，养成刚大贞固之人格。此外，《礼记·表记》中“君子庄敬日强，安肆日偷”的“持敬”观念更是发展成为宋儒的核心工夫论，强调通过“居敬以穷理”才能克服散漫，保持端庄整肃，提撕精神，形成清明饱满的人格。

而道家中，老子说：“涤除玄鉴，能无疵乎？”（《老子》第十章）排除心中的杂念，澄明心境，做到不留半点瑕疵的染污，如此才能使自己的心玄妙灵通，将事物照察得明明白白。又曰“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命”（《老子》第十六章）。至于虚空之极致，恢复到寂静的本质，以虚静自守即秉要执本的修心工夫，达到少私寡欲，清静无为。这显然是道家最基本的一项修养工夫。庄子则是主张“于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终”（《庄子·应帝王》），就是在任何事上都不要有所偏私，能够弃除雕琢装饰，返璞归真。所谓“块然”是形容人之形如土块，去琢复朴之后的情状，说明他能够在纷纷攘攘的世事中保持真性，终身常如此焉。并且，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”（《庄子·大宗师》），即祛除一些肢体欲望方面的烦累，排遣掉过多的知虑，是为“坐忘”。这种“忘”也是要忘却“仁义”“礼乐”这些外在附加的观念或形制。因此，《人间世篇》中还说“唯道集虚。虚者，心斋也”。《庄子》中的“心斋”其实也就是老子所强调的“致虚”，通过以上的工夫实践，自然能至于虚境，做到无有执滞。(www.xing528.com)

但无论如何，道家的工夫实践都是要回复到一种最本真的状态。老子常常以婴孩来形容这种存在状态，如“专气致柔，能婴儿乎？”（《老子》第十章）“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”（《老子》第二十章）以及“为天下谿，常德不离，复归于婴儿”（《老子》第二十八章）。这说明道家将一种人格理想寄予最本初的无染尘杂、质朴纯真的时刻，守望着开初的文明。这种对本真状态的回复，在儒家那里也可以见到，如《诗经·烝民》中有“民之秉彝，好是懿德”的观念。孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《孟子·离娄下》）以及他常讲的要葆有“四端之心”。这都是试图感发人们去回复一种最本真，并且是本有的性情，以此来彰显光明的德性。