先秦时期，君子是与圣人最相近但又不同的一个概念。在诸子百家中，对君子最为称赞的莫过于儒家。为什么儒家在至善完满的圣人之外另提君子之说？一般而言，我们会认为，君子践行仁道，“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁”[1]。君子，从孔子角度来看，便是仁人的指代。那么，圣人和仁人之间是否有差异？一方面，《论语》中提到了圣人与仁人的区别：
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”[2]
由上可知，仁人和圣人实践能力和影响效果不同。圣人能够“博施济众”，无论远近亲疏都能够去仁爱。但是仁人是从近处着手，由己到人地去推扩对于他人的仁爱。但是也可以看出，圣和仁这两种品质所体现的品格都是一致的，是孔子向往而不敢自居的：
子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”[3]
如果说圣人显示出的是“巍巍”“荡荡”于天下的伟大[4]，那么仁人也有“克己复礼”[5]的大气。所以，圣人和君子根本上都是以天下为己任的。共同目的和理念的一致性，注定圣人、君子、仁人都体现着孔子以仁礼自处的理想。总体而言，儒家的理想人格都是以仁为本，来建立一套礼制的社会秩序。这是儒家最珍视的核心部分。(www.xing528.com)
然而，也需要注意到，圣人和君子在践行效果方面的不同。君子只需做到“修己以敬”，而圣人则能达到“修己以安人”的广阔影响。从最直觉的判断看，圣人更能实现“克己复礼”的愿望，然而为什么孔子屡屡强调的是君子？只是因为君子能力的一般更接近于普通人所能吗？或者说君子居于士，而不是君王的地位决定了儒士不敢以圣人自居？或者说，君子是否意味着圣人的退而求其次？
较之强调实践功效，孔子更重视的是仁是否由主体而自为。对比子贡与公西华对话，圣人与仁之君子的强调方面各有不同。子贡的对话中，他强调圣人所能达到的效果，在这个情况下，孔子把圣人拉回到对自己的要求，“己欲立而立人，己欲达而达人”。在事功之前，更要考虑的是自己如何去为。至于公西华对话中，孔子不敢自居的不仅仅是圣，甚至连仁也不敢自居。但这并不意味着孔子是在决定退而求其次。再一次，孔子强调自己所能担当的。所以，两则对话中所反映的不是孔子一而再再而三的退而求其次，以至于连仁也要放下，而是在说明与其强调圣、仁的功效，不如关注自己于仁、于圣做了什么，承担了什么。也就是“为仁由己”，需要自己反思。只要不断保持自己所志于的学，心中之仁，其实无论是仁还是圣都不是彼岸存在，而是由我而有。“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。[6]”孔子一再对圣、仁的不自居，正是为了说明“人能弘道”，而“非道弘人”[7]。所以君子、圣人的义理都是一致的，而这也是儒家的核心要义。无论君子还是圣人都在于以自己的修养去弘道，去推扩自己的仁心，以至天下“克己复礼”。由内心之仁而能以建立德政，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”[8]。
虽然君子与圣人有其差别，但儒家所重不在二者的差异性，而是二者的共性。君子、圣人都是揭示儒家由己为仁的理念，可以互替使用。
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