在《论语·里仁》中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”慕富贵、厌贫贱是人之本性，然须取之有道，符合“仁”的标准，否则必不能行之久远，虽得之必失之。后面一句接着申明君子当持守“仁”，取之有道、安然自处，不管是在衣食举手投足之间，还是仓促急遽、颠仆困顿之际，否则何以名为“君子”，如其所言“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”[14]。钱穆先生认为，仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得，乃是由于轻去之。唯君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子。[15]
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好”。意思是说财富如果可以求得，就算是执鞭贱职也愿意接受。如不可求，还是从吾所好吧！根据周礼，有两种人从事“执鞭”的贱职。一是古代天子、诸侯出入时，拿着皮鞭驱使行人让道者；另一种是市场的守门人，手持皮鞭维持秩序。杨伯峻先生认为文中的“执鞭”系指后者，因本条讲的是求财，市场是财富聚集之处。钱穆先生认为这里有死生有命、富贵在天之义，对财富不可存求而必得之心，如不可求则非此道，故还从吾好，这里“吾之所好”当为“道”，正与安贫乐道相合。[16]本章另外一条“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”，则是借粗食、冷水的简陋生活条件继续表明态度和心志，即做不正当的事情而得来的富贵，于其而言都是浮云。这正与《中庸》“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”句相合，读来风情高邈，吾辈当心领神会。
有立有破。前面多是倡导对财富要“取之有道”，后面章节则对不义之财表示不齿甚至谴责。《泰伯》篇中以此为耻：“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”即说如果国家政治黑暗而自己富贵是可耻之事，因之是不能善道之征。[17]《先进》篇则直接谴责鲁国季氏及弟子冉求的不义，“季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鸣鼓而攻之可也。’”。季氏以诸侯之卿而富于王朝之周公，所得多为聚敛之财，而孔门弟子冉求却是其聚敛不义之财的左右手，所以孔子名义上号召门人声讨冉求，实际上是讨伐季氏。[18](www.xing528.com)
以上的儒家财富观，到了明代儿童启蒙读物《增广贤文》中演变为“君子爱财，取之有道”。在中国特色社会主义市场经济条件下，可以在法律范围内合理合法地谋求财富，近年来也出现了不少为牟取暴利而无所不用其极的不法行为，如毒奶粉、地沟油等等，不一而足、人神共愤。对此，在不断完善立法与司法的同时，当从源头上镜鉴儒家“取之有道”的财富观，针对百姓日用伦常大力弘扬践行社会主义核心价值观。如此德上法下，德润人心，法安天下，共同完善社会治理。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
