“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导、标榜的一种处世态度和人生境界，这里的“乐”是指由物质生活转向精神追求所带来的“乐”，核心是超越感性的欲求，在理想的追求中达到精神上的满足。[5]“安贫乐道”一词正式出自《后汉书·杨彪传》，最早体现于《论语》有关论述，并在各章节随处可见：
（学而）子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”
（里仁）子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
（里仁）子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
（述而）子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，以我如浮云。”(www.xing528.com)
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《论语·雍也》中专门记有孔子由衷的赞誉：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”[6]于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征，似也是“贫贱不能移”的渊薮。细细想来，颜渊何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：颜回对“仁”的长期持守，即“其心三月不违仁”。这里“三月”为虚词，表示“长期以来”，而其他弟子只是短时偶然为之。[7]所以，在颜渊不幸短命亡故时，孔子反对门人厚葬之。师徒之间“孔颜乐处”的默契溢于言表，甚至视若父子，因此后来当门人[8]没有听从而厚葬颜渊时，孔子于忧伤中慨叹，“回也，视予犹父也，予不得视犹子也”[9]。此次“父子”之情没有一以贯之的原因在于，以颜渊之父颜路为代表的其他门人未能像孔子一样明了其箪食瓢饮、安贫乐道的心志，不禁令人唏嘘，也更彰显出“孔颜乐处”的魅力。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的故事性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都病得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野：“君子固穷，小人穷斯滥矣！”[10]正是因为以“仁”为本，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，而小人则“不可以久处约，不可以长处乐”，因之久约必滥。[11]正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难”。
在《孟子》一书中，也有不少关于“安贫乐道”的阐发，诸如“禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：‘禹、稷、颜回同道’”[12]。这里，孟子将颜回与禹、稷相提并论，透露出儒士自高身价的时代气息，同时又提出“养心莫善于寡欲”的全新命题，开宋儒“理”“欲”之辨的先河，建构了“贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”品格。[13]
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