孔子之后，“君子”开始逐渐被赋予道德的属性和含义。《论语》是孔子与其学生谈话的记录，仅《论语》一书提到的“君子”就有150多处。
孔子认为，君子是应该处处符合仁、符合义的，不应该做不仁义之事。如《论语·里仁》云：“子曰：富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”“子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”“子曰：君子喻于义小人喻于利。”《论语·宪问》云：“子曰：君子耻其言而过其行。”《论语·宪问》云：“子曰君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”“子路问‘君子？’子曰‘修己以敬’。”孔子认为，作为一个统治者更应该严格要求自己，加强自己的修养品德，才能够“不忧”“不惑”“不惧”。
《论语·公冶长》云：“子谓子产有君子之道四焉：侨其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”《论语·雍也》云：“子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”《论语·卫灵公》云：“子曰：君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉。”孔子认为，真正具有君子之风、廉洁正直的人可以跟他共事，不要背叛他。
孔子认为，君子不应该结党营私。《论语·卫灵公》云：“子曰：君子矜而不争，群而不党。”孔子认为凡贪婪之人皆非君子。《论语·尧曰》云：“子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”《论语·子路》云：“子曰：君子和而不同，小人同而不和。”
孔子认为，君子绝不陷害别人。如果讨厌一个人可以让他走，但不要陷害他。《论语·雍也》云：“子曰：君子可逝也，不可陷也。”《论语·颜渊》云：“子曰：君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”《论语·述而》云：“子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚。”
孔子反对只说不做的人，认为那些骄傲的人是不足道的。对一个人不仅观其言，更要观其行。绝不能以其言或说得好而作为推荐某个人的标准。《论语·卫灵公》云：“子曰：君子不以言举人。”《论语·里仁》云：“子曰：君子欲讷于言，而敏于行。”《论语·为政》云：“子贡问：‘君子？’子曰：‘先行其言，而后从之。’”《论语·子路》云：“子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰。”《论语·卫灵公》云：“子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。”“子曰：君子求诸己，小人求诸人。”
孔子还有一个很重要的关于“君子”的概念，即当国家统治者清正廉明，即可为官为政；如果国家被无道之人操纵，那么就赶快离开，以免受辱。在这方面，孔子有很多论述。
《论语·公冶长》曰：“子谓南容，邦有道，不废；邦无道，免于刑戮，以其兄之子妻之。”魏何晏注：“王曰：南容弟子南宫绦，鲁人也，字子容。不废，言见用。”宋邢昺《疏》引《正义》曰：“此章孔子评论弟子南容之贤行也。有道，不废；邦无道，免于刑戮者，此南容之德也。若遇邦国有道，则常得见用在官，不被废弃；若遇邦国无道，则必危行言逊以脱免于刑罚。戮，辱也。以其兄之子妻之者，言德行如此，故以其兄之女与之为妻也。”
孔子认为，国家有道之时，可以表现自己的聪明才智；国家无道之时，要装聋作哑。《论语·公冶长》云：“子曰：宁武子。”魏何晏注：“马曰：卫大夫宁俞，武，谥也。邦有道，则知；邦无道，则愚；其知可及也，其愚不可及也。佯愚似实，故曰不可及也。”
《论语·泰伯》云：“子曰：笃信好学。守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”魏何晏注：“包曰：言行当常，然危邦不入；始欲往，乱邦不居。今欲去乱，谓臣弑君，子弑父危者，将乱之兆。”(www.xing528.com)
《论语·宪问》云：“宪问耻。子曰：邦有道，谷。邦无道，谷，耻也。”魏何晏注：“孔曰：谷，禄也；邦有道，当食禄。君无道，而在其朝食其禄，是耻辱。”
孔子认为，无论什么时候都要守住自己的底线，不要到危乱之邦，天下有道则出来做事，“无道则隐”，躲藏起来。如果国家有道，你还很贫穷，得不到俸禄，说明你不愿付出辛劳，或者没有能力，是耻辱的。如果国家无道，你能得到俸禄，很富贵，说明你与坏人同流合污，也是耻辱的。
怎样杜绝这种情况，又使自己不受辱呢？孔子《论语·宪问》又云：“子曰：邦有道，危言危行。邦无道，危行言孙。”魏何晏注：“包曰：危，厉也；邦有道，可以厉言行也。孙，顺也；厉行不随俗，顺言以远害。”
国家有道，可以直言直行，都不会受到侮辱和伤害；但是国家无道之时，言语一定要谨慎，不要冒犯坏人。但是行为上不要与坏的行为同流合污，就是守住底线，“守死善道”。
【注释】
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