君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。（〈里仁〉）[4]
这句话是说君子对于天下事物的判断和认识，没有什么一定要认同和顺从的方面，也没有什么一定要否定和抵触的方面，只要是符合“义”这个标准的，君子就站在和“义”保持相同立场的一边[5]。其中讲到的“无适”和“无莫”，非常类似于道家的思想，比如庄子讲到的“无可无不可”，老子讲到的“大道泛兮，其可左右”等。从北宋谢良佐到南宋朱熹，都注意到了这个问题。他们强调假如没有后面“义之与比”这句话，那就和老子及佛教思想非常的接近了：
适，专主也。《春秋传》曰“吾谁适从”是也。莫，不肯也。比，从也。谢氏曰：“适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此佛老之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？”（朱熹《论语集注》卷二）
倘若不能做到“义之与比”，“无适”和“无莫”就变成了无所适从和无所否定。相反，如果从“义”的立场来讲的话，那一定是有所认可有所否定的。换言之，君子对于天下事物的判断，不会以个人好恶作为标准，而是和正义或良知站在同一立场上。汉儒和宋儒在这一点上一脉相承[6]。
子曰：“君子矜而不争，群而不党。”（〈卫灵公〉）
“矜”在《道德经》里面出现过：“不自矜，故长”。其中的“矜”可理解为自尊自大。但是在《论语》里面讲到的“矜”是正面的意思，是指君子的矜持，能够保持自己的立场。同时君子需要注意的是，过于固执就会引发和别人的争斗。所以，孔子强调，君子一方面要“矜”，另一方面要“不争”。“矜”是不同流合污，但是并不代表君子就要和别人争斗，即“矜而不争”。在《论语》中，孔子中庸的思想，很多时候就是通过“而”字来表达的。(www.xing528.com)
接着，孔子讲到“群而不党”，在《礼记·学记》里面曾讲到过“乐群”，是说善于和别人群处，或者说善于融入群体，但是不会结党营私。“党”和“比”在古代本来都是行政单位，[7]后来引申为是贬义词，是指立场很偏狭而且拉帮结派的行为[8]。在这里，孔子在要求君子“矜而不争”的基础上，进一步提出了“群而不党”的要求，这两方面实际上存在一个相互制约的关系。简言之，就是在保持个人独立和矜持的基础上，不会和别人争执；同时，在融入一个团体当中能和众人很融洽地相处，但又不会结党营私。
子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”（〈子张〉）
这句话是对小人的描述。这里讲到的小人有两方面的意义，一方面指社会地位比较低下的人，另一方面这些人的言行举止像“穿窬之盗”。“穿”就是穿过墙，“窬”是指翻过墙，是两种不同的偷窃方式。是说小人平时的行为，虽然没有偷东西，但是却畏首畏尾，就像小偷一样。孔子对于这一点的看法的特别之处在于他指出色厉而内荏的人（也许是高高在上的君主，也许是富甲一方的商人，也许是学富五车的文人），这类人尽管其表面看起来非常的严厉，但他们的内心是非常恐惧的。之所以说这些人和小偷一样，就在于尽管他们并没有偷窃的行为，但是却用严肃的外表来掩饰内心的怯懦。
在现代社会，“色厉内荏”是一个比较通行的成语。孔子在这一点上的贡献就在于，指出不管社会地位的高低、财富的多寡、学问的高下，都有可能色厉而内荏。从这个角度上讲，孔子所谓的“小人”，指的不仅是社会上特定层面的一小部分人，而是社会各个阶层的人都有可能是小人。即使有的人在社会地位上来讲是高贵的，但事实上他们的言行举止都和小人没有差别。关于这一点，是孔子思想中的难得之处，他不会在社会地位和人的德行两方面画上等号。子夏则具体地讲到，小人犯了错误和过失，一定会为自己找借口来掩饰：
子夏曰：“小人之过也，必文。”（〈子张〉）
这里的“小人”主要是指德行上的小人。这类人不能够直面自己所犯的错误，并且为自己的错误找借口，为自己的过失掩饰。
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