强度是德勒兹哲学中的重要概念，它在德勒兹的存在论、伦理学以及美学当中都扮演了重要的角色。柏格森曾在意识层面为强度下过明确的定义。首先，他问，在心理现实之间是否存在数量性差异？比如，两种快乐之间是否有可比性？换言之，一种强烈的快乐是否从一种微小的快乐发展而来？答案是否定的。柏格森指出，如果我们曾认为一种快乐情绪比另一种在程度上要强，那是因为，我们混淆了情绪作为心理现实本身，以及处在这一情绪当中时身体所表达出来的张力，比如肌肉的紧张程度等。也就是说，无论是令人兴高采烈地手舞足蹈或仅仅是令人莞尔一笑的快乐情绪，两者之间能够比较的是身体表象，但情绪本身，作为一种纯粹的、独一无二的质，是不可比较的。强度意味着以下几个方面：强度不可测量；强度代表着性质的绝对差异，每一种强度都是唯一的；既然强度是不重复的性质，那么强度的变化就意味着心理现实的持续流变，由此推导出绵延的特征。德勒兹部分同意柏格森，但认为后者将强度的定义限制在意识的性质之内是有局限的。德勒兹扩展了强度的定义，并将这一概念置于其存在论的核心位置。
在《差异与重复》“感知的非对称性综合”一章当中，德勒兹对强度进行了界说。他认为，我们无法从广延和性质的维度中去真正地理解事物及其本源，事物生成的秘密只能通过对强度的感知来触及。德勒兹说：“差异并不是事物的多样性。事物多样性是已经给定的，而已给定的事物是通过差异来被给予的……强度是差异的形式，是感知所发生的原因……”也就是说，每一种强度既是差异又处在差异化之中。德勒兹认为强度有三个特点。第一，强度总是在其内部“包含着一种不等式结构”，也就是说，就其本性是差异化的根源来说，强度总是处在一个从潜在过渡到现实的过程当中，潜在和现实永远是不相等的、非对称的关系。比方说，从种子过渡到果实，种子的内在强度作为潜在通过现实化的过程变为果实，但种子的强度不等于果实的强度，它生成为果实，强度发生了一种绝对性的变化。第二，强度“肯定差异”。强度通过肯定自身来肯定一切，它不做任何否定，即使是最卑微、弱小的力的存在。瀑布倾泻的壮观之力来自对坠落和纵深的肯定，而不是悬崖对于河流的否定。“一切事物都像鹰的翱翔：飞升、盘旋、下降。”飞翔不仅仅是对高的肯定，也是对最低处的肯定，否则这一运动不可能发生；一切强度都是如此，肯定一切运动以及相关联的存在，否则生成不可能发生。第三，强度是被“暗示的、包裹的、胚胎化的量”。强度并不内在于其他，而是包裹于自身，它像褶子一样，不停地折叠又打开。在这个意义之下，一方面，强度不能像广延一样被分割；另一方面，强度也可以被分割，但其本性会被彻底地改变。所以强度借肯定自身而存在，并处于永恒的流变之中。在德勒兹看来，强度的性格就是永恒轮回的性格，两者都是绝对的肯定，肯定差异、肯定流变、肯定偶然。强度，也是内在性生命的另一个名字，这种生命的伦理，德勒兹已在对斯宾诺莎的阐释中书写过。
德勒兹在《斯宾诺莎的实践哲学》一书中指出，在斯宾诺莎看来，存在的本质，就是力量的程度，强度的等级，“人的力量，就其可以通过它的现实本质得到说明而言，就是神或自然的无限力量的一部分”。每一个事物，都是由各种力的交织所构成，当一个事物遭遇另外一个事物，它们各自所秉持的力的关系必然发生变化。变化呈现出两种趋势，一种趋势使得事物自身的力更加充盈、强大，另一种趋势则使得事物自身的力遭到消耗、贬损。原因在于，事物要么遭遇了与它契合的存在样式，于是与这些存在的力量关系相连接；要么遭遇了与它相悖的存在样式，于是它们之间便产生出消解、毁灭对方的意志。正如我们与朋友、爱人和食物的遭遇，能够使我们在身体或精神上充满给养、生机勃发，因为我们内在的力的关系被强化了；而我们与敌人、仇人、毒物的遭遇，则消磨我们的精神、毁坏我们的健康，因为我们内在的力的关系被削弱了。当我们内在的力增强，我们就感到快乐，当我们内在的力减弱，我们则感到悲苦。在存在之力的作用机制之中，德勒兹特别强调了斯宾诺莎的conatus（努力）概念。Conatus这个概念的意思就是存在之力竭力保持其存在状态。如果存在没有conatus的作用，那么也就不会产生事物与事物遭遇时所激发出来的力的角逐了，力没有conatus，就是不具有维持自身的强度，那么它无论遭遇任何存在都会被吞噬。Conatus就是力的生命，它的本性就在于肯定自身、强化自身、认识自身，从而使得存在去寻找、挑选能够壮大自身力的强度的事物，建立更广阔、有益的力的关联。它的伦理学原则就是体验快乐、创造快乐，就是提升自身的强度。
德勒兹在其美学理论中亦强调强度的重要性。德勒兹不满于康德美学中“共感”所体现出来的意涵，即我们在审美活动中所体会到的愉悦，是理性的各个功能达到和谐状态时所带给我们的感受，我们把这种感受投射于自然或艺术之中。而德勒兹认为，感知发生在意义与认知之前。感知是去体验一种创造性的、瓦解事物表象的力量。在这样的意义之下，艺术作品不再是借助形象来进行表义的系统，而是一个充满了力与强度的平面，这种平面要求一种新的观众。在阿尔托的影响下，德勒兹重提“无器官身体”的概念，指出“这是一个强烈的、具有强度的身体”。“无器官”并不是指这个身体在生理学意义上缺少器官，而是说，器官并不在有机体秩序的统摄下运作。无器官身体不仅不缺乏器官，它还为自身创造器官，它是一个充满了力的平滑空间，强度在它身上划分出各个层面，而各个层面根据遇到的力的大小与强度而生成一种暂时的、临时的器官。德勒兹举例说，在我们观看绘画时，绘画的强度作用于我们的感知，从而“在我们身上到处都安上了眼睛……”感知，就是成为无器官身体，去遭遇另一种事物的强度。(www.xing528.com)
总之，在德勒兹这里，强度是一种贯穿于物质和精神的存在之力，处在永恒的连接、运动、生成之中。强度理论展开了一个力与力交织的世界，在这个世界中，笛卡尔意义上的精神/物质、主体/客体的对立被取消了；康德体系中声称要为自然界立法的纯粹理性失去了它的绝对权威；以悲苦情绪为主调的海德格尔的存在论被一种快乐的伦理学所否定。强度概念告诉我们，生命不需要任何超验事物的检验和认定，生命能够进行自我肯定，它的本性在于自由的创造。
（王小雨）
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