汉晋时期，广布于川西高原的诸羌部落，“其俗氏族无定，或以父名母姓为种号。十二世后，相与婚姻，父没则妻后母，兄亡则纳嫠嫂，故国无鳏寡，种类繁炽”[12]。与诸羌部落毗邻的氐人，“其嫁娶有似于羌”[13]。两晋之际，建国于群羌之地的吐谷浑部落，娶妻尤重聘财，贫不能备财者，往往盗女而去。其婚姻关系，亦类似于氐羌，“父兄死，妻其后母及嫂等，与突厥风俗同”[14]。党项诸部，同样是“妻其庶母及伯叔母，嫂、子弟之妇，淫秽烝亵，诸夷中最盛，然不婚同姓”[15]。宕昌羌和白水羌，亦有此俗：“父子、伯叔、兄弟死，即以继母、世叔母及嫂、弟妇等为妻。”[16]附国也有这种风俗，“妻其群母及嫂，兄弟死，父兄亦纳其妻”[17]。位于附国与党项之间的诸羌部落，其风俗略同于党项。由此可知，分布在川西高原的众多部落，其婚姻有一个共同的特点，即寡妇必须转嫁给亡夫的同胞兄弟或近亲。这种婚姻，通常称为收继婚，亦称转房制。转房的原则，一般是先平辈，后长辈、晚辈，按照血缘关系的亲疏，由亲及疏，依次顺推。寡妇转房，不仅是夫家的权利，也是夫家的义务。
以女性为中心的东女国，俗轻男子，女贵者皆有侍男。基本上是实行对偶婚，所以子从母姓。8世纪中叶以后，东女国又以男子为王，于是承继关系便发生变化，故《朗氏族谱》说，子女只用母氏之名并不完全恰当，应当在母方族名之前加上父方族名，或者单用父方族名。据近代调查，嘉绒的承继法为双系制，即男女皆可传代，只是每代仅传一人，或男或女。这显然是东女国社会结构发生变化后，遗留下来的一种较为特殊的现象。而承继法的双系制又直接影响到继承权和婚姻形态。近代嘉绒人的继承权表现为继承家屋的屋名，凡是继承屋名的人，无论男女，即拥有属于家屋的财产、权利、社会地位和相应的义务。在婚姻关系上，同一家屋的两代或三代直系亲属不能通婚；不同家屋的亲属，婚姻关系没有任何限制，所以堂兄弟姐妹、姨表兄弟姐妹、舅表兄弟姐妹、姑表兄弟姐妹，都可以相互婚配。同时，婚配也没有辈分上的限制。由于嘉绒人的直系亲属仅限于同一家屋，因而不同家屋的血亲联姻，相当普遍。
川西南地区的少数民族，婚姻关系较为自由，“将婚，会于路，歌谣相感，合以为夫妻”[18]。乌蛮亦“不重处女，女子红帕首，余发下垂，未嫁而死，所通之男人持一幡相送，幡至百者为绝美”[19]。分布在今盐源一带的松外蛮，婚嫁不避同姓，“婿不亲迎。富室娶妻，纳金银牛酒羊，女所赍亦如之”。结婚之后，若有奸淫，“则强族输金银请和而弃其妻，处女、嫠妇不坐”[20]。在南诏统治期间，这种婚前性关系相对自由而婚后不得有外遇的习俗为法律所确认。“俗法：处子、孀妇出入不禁，少年子弟暮夜游行闾巷，吹壶芦笙，或吹树叶，声韵之中，皆寄情言，用相呼召。嫁娶之夕，私夫悉来相送。既嫁有犯，男子格杀无罪，妇人亦死。或有强家富室责赀财赎命者，则迁徙丽水瘴地，终弃之，法不得再合。”[21](www.xing528.com)
川南地区，各族之间的婚俗差别甚大。戎、泸二州的僚人，“初娶不论物采，惟通媒妁，杀牛豕以为礼，即引归，惟老死后方大索婚价”[22]。南平僚“多女少男，为婚之法，女氏必先货求男族，贫者无以嫁女，多卖与富人为婢。俗皆妇人执役”[23]。
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