在早期人类社会时期，人并不是一开始就意识到自身的主体性。由于认识世界和改造世界的能力非常有限，人并不了解自然规律，也无法解释各种看似奇怪的自然现象，人类能够感受到的是对自然的恐惧，于是依靠想象力在头脑中创造出超自然的力量来保护自己。在这样的境遇中，被赋予灵气的自然界、想象世界里的神以及代表神的图腾才是主体，人反被对象化为客体。中国古代神话中的女娲造人，西方基督教文化中的上帝创世说等，无不昭示出早期人类臣服于天地神灵的宇宙观和充满宿命论色彩的历史观。普罗泰戈拉提出“人是万物的尺度，它存在时，事物存在；它不存在时，事物不存在”[10]的命题。这种观点把人从自然界和动物界分离出来，把人变成了主宰万物的力量，强调了人的主体地位，具有一定的人文主义色彩。但这种观点以人的感觉来判断事物是否存在，否定了事物的客观实在性，有过重的主观色彩，缺少真假是非观念，容易走向相对主义。
当人一旦通过自己的实践活动改造自然，人就开始确立起自己的主体地位了，只不过人自身没有认识到而已。伴随着私有财产和私有制的出现，人类群体开始有了阶级的划分，对于主体性认识开始产生分化，受到阶级压迫的被统治阶级，同时也受到精神控制，他们被教育应安于天命，缺乏对自己主体地位和主体能力认识的环境和支撑条件，奴隶只是被当作会说话的工具，依附于土地上的农民并没有认识到自己作为农业生产的主体所应有的地位，不占有生产资料的无产阶级，更多感受到的是劳动的异化，运转的机器才是操控自己的主体。马克思恩格斯用充满激情的语言写作的《共产党宣言》，其主要目的之一，就是要唤起无产阶级的主体意识，顺应历史发展，引导帮助无产阶级及其政党确立起作为解放全人类的领导主体的地位。可以说，人民反抗阶级压迫，争取自身解放的历程，也是逐步确立自己的主体地位，培养自己的主体能力的过程。(www.xing528.com)
人类为了眼前利益，对自然界过度开发，这种主体作用的滥用，也会带来很多问题。有些哲学家提出了“消解主体性”的主张，其基本依据就是在工业化的进程中，人不仅破坏了生态环境，而且也造成了人与人之间关系的恶化，而这些都是主体性过度膨胀的结果。但是主体性能够消解吗，又应该由谁来消解呢？美国等怀抱文化霸权主义的国家指责中国等发展中国家的人权问题和破坏生态环境等问题，就是站在自我主体性的立场上，要消解他国人民的主体性，但其实自己国内的很多社会问题，如白人中心主义导致的种族歧视，有色人种的主体性发挥受到抑制等问题都没有能够解决好。其实，主体性不能被消解，也不可能被消解的，因为这个世界具有主体意识的只有人，我们不可能回到小国寡民的自然状态之中，我们要做的是遵循自然规律、社会规律和人的发展规律，去改造自然、人类社会和人自身，处理好人与自然、人与社会、人与自身这三重关系，使人的主体性发挥更加科学、合理。
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