马克思恩格斯对人的理论及当代启示

马克思上大学后开始研读法学、法哲学和哲学，他认真阅读康德、费希特等人的思想，对他们关于自然法的学说，关于国家是社会契约的产物等学说比较感兴趣，但他很快发现这种主观唯心主义思想割裂了理想和现实，不能解决实际问题，转而求助于黑格尔。这个时期的马克思受到青年黑格尔派的影响，青年黑格尔派反对粉饰太平，主张批判和变革现存制度。马克思抨击专制制度对人类的轻视，提出了“自由的人，真正的人”的概念。受到费尔巴哈人本主义的影响，马克思提出人的本质是自由自觉的活动。他逐渐认识到，造成人不自由的原因是现存的政治制度，转而开始揭露资本主义制度的种种弊端。在《论犹太人问题》中，他提出了：“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己”^[24]，在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，提出了：“人就是人的世界，就是国家，社会”^[25]。他揭示出宗教不过是由人创造的一种颠倒的世界观，通过宗教，人的本质在幻想中得到实现，但人本质的现实性却被去除了。人的世界，包括社会生产和社会生活、物质财富和精神财富、社会关系和社会制度等都是由人创造的，应该服从于人的利益，有利于人的生存和发展，但却与人相异化，成为束缚人生存和发展的桎梏。把人的世界和人的关系还给人自己，就是要消除异化，实现二者的和谐统一。从这些观点中，可以看到马克思受到费尔巴哈人本主义哲学影响的痕迹。

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，提出了人是类存在物，人把自身当作现有的、有生命的类，当作普遍的因而也是自由的存在物来对待。他论述了自然界对于人的存在的重要性，“人靠自然界生活”，人为了生存下去，必须不断地与自然界发生交互作用，人只是自然界的一部分而已。马克思论述了人与自然界的关系，一方面，植物、动物、石头、空气和水等等，作为自然科学和艺术的对象，都是人的意识的一部分，是人的精神的无机界，是人必须事先进行加工以便享用和消化的精神食粮。另一方面，这被对象化的自然界，既是人赖以生存的条件，也是人实践活动的对象。而人正是在改造对象世界中才能证明自己是不同于动物的类存在物。马克思还把改造对象世界的实践活动称为“人的能动的类生活”。从这段论述中，可以看出马克思已经把生产活动作为人与动物的本质区别，指出人的类特性恰恰就是自由的有意识的活动，有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来，人因此成为类存在物。这种自由自觉的活动表现在：“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把固有的尺度运用于对象，因此人也按照美的规律来构造。”^[26]人不仅求真，还懂得善和美，实现真、善、美的完整统一。马克思的类存在物的思想还受到费尔巴哈人本主义思想的影响，其把自然界作为人的意识的一部分，也还能看到黑格尔唯心主义思想的影响痕迹，但其对黑格尔和费尔巴哈的思想都已经有一定超越，说明其正处于从唯心主义向唯物主义转变的思维历程之中。马克思还阐述了劳动异化理论，指出了在生产资料私有制的资本主义社会，异化劳动导致人同自己的劳动产品、同自己的生命活动、同自己的类本质、同自身及他人相异化的问题。马克思提出了，共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有的思想观点。

在《摘自“德法年鉴”的书信》中，马克思就指出：“专制制度的唯一原则就是轻视人类，使人不成其为人。”^[27]且这不仅是原则，还是事实。他还认为专制制度必然具有兽性，并且和人性是不相容的。这里已经在与“专制制度”和“兽性”相对立的意义上肯定性地提到了“人性”，将其视为人之为人的根据，作为批判专制制度的尺度。(www.xing528.com)

马克思和恩格斯于1844—1845年合写的《神圣家族》，对青年黑格尔派的主观主义观点进行了批判，也批判了黑格尔本人的唯心主义哲学，他们始认识到物质生产方式在人的发展和社会发展中的重要作用，初步阐明了辩证唯物主义和历史唯物主义的一些原理。这部著作在一定程度上受到费尔巴哈的影响，但也包含了马克思恩格斯一些批判费尔巴哈的直观唯物主义的观点。恩格斯曾这样评价《神圣家族》：“对抽象的人的崇拜，即费尔巴哈的新宗教的核心，必定由关于现实的人及其历史发展的科学来代替。这个超出费尔巴哈而进一步发展费尔巴哈观点的工作，是由马克思于1845年在《神圣家族》中开始的。”^[28]此中可以看出，这个阶段的马克思恩格斯已经从抽象意义上去研究人，逐步转向对现实的人的关注，并开始对现实的人进行历史考察。