法天思想：儒墨道法学派对其论述

基于法天思想在春秋战国时期成为时代主题，故儒墨道法等各家都有代表人物对法天思想有过重要论述。

儒家是传统文化忠实继承者。这派学者的哲学思想荟萃于《周易》一书。《周易》本来是商周间著作，全书六十四卦首列“乾”“坤”二卦以象天地，所谓“《易》与天地准”[1]520。所以孔子作《易传》以“天之道”论“民之故”，辞多双关，游移于天地民人之间，如“是以明于天之道而察于民之故，遂兴神物以前民用……一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法”[1]554。梁启超认为“道”与“故”所表现出来的东西即为象，象成为具体的东西称之为器，模仿象与器制定的应用法则就是“法”[2]159，这与《诗经·烝民》所说的“天生烝民，有物有则”中的“则”含义一致。清人马瑞辰释之曰：“有物指天，有则指人之法天。”[3]997“是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。悬象著明莫大乎日月”；“是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之”[1]560。《论语》中引尧谓舜曰：“天之历数在尔躬。”[4]756《孟子·滕文公上》引孔子语曰：“大哉，尧之为君，唯天为大，惟尧则之，荡荡乎，民无能名焉。”[5]230则什么?就是则天，以天道为法则。儒家的另一位集大成者荀子也在他的书中陈述了人要有所法则，他说：“有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”这里所说的“师”“法”，就是荀子所说的“通于神明，参于天地矣”[6]91。必须“衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭器械皆有等宜（仪）”[6]101，而“礼之三本”须“上事天，下事地，尊祖先而隆君师”[6]233。可以看出，儒家的法天意图无非也在说明天意与人道政治的一致性。

墨家认为天下之人无论从事什么职业，都不能无法则。《墨子·法仪》：“子墨子曰：天下从事者，不可以无法仪，无法仪而其事能成者无有也。虽至士之为将相者，皆有法，虽至百工从事者，亦皆有法。”[7]20-21《天志下》曰：“故子墨子置立天之（志），以为仪法，若轮人之有规，匠人之有矩也。”[7]213这两段话的意思是说天下人上自将相，下至于百工，做事都应该有所效法。百工以规矩绳墨为法，方可求正直方圆，那么治理国家应该效法什么呢?墨子认为天下为父母、老师、君长者很多，其中仁人却寥寥无几，倘以他们为楷模，是率天下人以法不仁。究竟效法谁?他认为莫若法天，“天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰”，即只有天的行为广大无私，博施于人而不求报谢，才值得效法。只有“顺天意者”才能“兼相爱、交相利，必得赏”，而“反天意者”则“别相恶，交相贼，必得罚”。“三代圣王禹汤文武，此顺天意而得赏也。昔三代之暴王桀纣幽厉，此反天意而得罚者也”[7]195。所以为政只有“顺天意者”才是“义政”①，“反天意者”则是“力政”[7]196，以力服人，民不畏。这就是墨家的法天观念。

道家学派的创始者老子关于法天的论述在《道德经》二十五章。他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[8]163对老子思想有重大发展的庄子，效法天地的论述则比较多，如《庄子·说剑》篇说：“上法圆天以顺三光，下法方地以顺四时，中和民意以安四乡。”[9]272“圣人法天贵真，不拘于俗”。[9]276这便是道家的法天观念。他们的核心思想反映在政治上就是要统治者少作为或者不作为，效法天地博大无私的胸怀，“无为而治”，最终达到无所不为的目的。(www.xing528.com)

法家集大成者韩非在《杨榷》篇说：“若天若地，是谓累解；若地若天，孰疏孰亲；能象天地，是谓圣人。”[10]33这段话的意思是说如果统治者能像天地一样公正无私、不问血缘上的远近亲疏，就是一个圣人君子。《管子·五行篇》说：“以天为父，以地为母，以开乎万物，以总一统。”[11]242这是给君王提出的要求，要君王把天道、地道、人道统一起来，因“圣人参于天地”[11]61。这是法家的法天观念。

上述各家法天观念的具体内容不尽相同，但是它们足以说明这种观念至少在春秋战国时期已非常盛行。它透露出一个相当重要的思想，即“人道”只有与“天道”相参才能成功，人道和天道是一致的。这种“天人合一”的观念，古人通过效法天地之自然现象得以展现。例如天圆地方、天玄地黄的自然观，天体运动所形成的协调周期——历法等，都成为古人特意加以模仿的对象。