通安文脉：民间信仰的传承与变异

通常民间神灵分成祖先神、宗教神和民间俗神等类型。《红兰逸乘·琐载》卷四云：“吴俗敬鬼神而尚巫觋，故庙宇无不崇焕。”千百年来通安民众，初一月半，神灵诞日，逢庙烧香，遇节设供，尤其是与民众生产、生活密切相关的地方神如猛将神、白龙神、大禹、东岳大帝等，皆受百姓虔诚烧香祭拜。对通安经济文化建设有贡献的仁人志士，民众亦视为当地的土地神祭祀。这反映了吴文化背景下民间信仰传承性和变异性的特征。

佛教自三国时期传入吴地，东晋时期的高僧支遁（道林）在吴县西郊建支山寺，周边的放鹤亭、白马涧等皆因之得名。阳山有白鹤寺，始建于唐代，明代以前，阳山周围已有澄照、白鹤、白龙、宁邦、凤凰、净明、大慈、妙静、半山、贺九岭、文殊、昭明、甑山等十余处佛寺，庙有灵济、东岳、三法司、大王、山神等，庵院有云泉、云路、松隐、集庆、景福、正信、凤祥、观音、寄心等。佛教与道教信仰遗迹颇多，民众初一月半烧香拜庙久衍成习，形成庙市。

通安唐后属于长洲县域，亦好祭鬼神，迎神赛会、出会行街颇为繁盛。每年农历的三月二十八至四月二十八的一个月里，由当地的庙主（有权威的财主）选定何日为庙会的会日，接着预先十来天就出通知，村民准备各色表演项目。到出会行街的时候，鸣锣开道，专人扛肃静、回避牌，队伍旌旗招展，逶迤几里，其中还有臂锣臂香、走高跷、抬阁、抬上轿、舞龙舞狮、挑花篮、荡湖船等表演队伍。队伍末梢“大老爷”（庙中神像）驾到，看会信众皆手拿点燃的香烛跪拜在地，并口中念念有词，祈祷太平丰收。

此外还有提醒民众防火防灾的“抬火神”会，民国前后，通安镇的庙宇中，大多有火神殿。火神，被认为是一方的管火之神。民间传说，每年在一个地区，上天要取一幢民房，农民为了避免或减少火灾的发生，各村庄上由群众自发组织消防活动，叫“火神会”，即有8—10 户不等的人家组成，每年一次轮流抬火神巡游。(www.xing528.com)

抬火神要请一班吹鼓手，邀约亲朋好友，斩猪杀羊供祭火神菩萨，与此同时，搭起一个茅草屋，整晚祈告祝愿，待到天明，把搭好的简易茅草屋纵火燃烧，同时鸣锣大喊：“乡亲们快来救火呀……”在场的乡亲提桶端盆，舀水救火。其实救火是假，演习是真。抬火神会就是民间自发组织的消防演戏，衍成习俗，也是老百姓防灾减灾自我教育的一种方式。

但对于频繁的庙会活动，有识之士有所担忧，认为奢靡徒费民资，无益民生。乾隆《吴县志·风俗》云：“吴俗信鬼崇巫，好为迎神赛会，高台演戏遍及乡城。会首竭力经营，香花罗列，借巨室之金珠翠钿，装饰孩稚。或坐台阁，或乘俊骑，名曰舍会。明时王穉登已忧其生祸，至近岁之会，台阁奢靡，尤倍于昔。”

有庙必有市，庙会存在至今，兴盛不衰，究其原因是民众需要有心理依靠，信仰仪式在心理上依然可以使个人与个人之间、个人与群体之间取得共同信仰上的联系，庙会还可以解决人们物质和精神的交流问题。崇拜的产生与盛行，是民众精神上的需要，也是情感上的需要。神灵使人产生对群体的皈依感，它给人以精神和心理的安慰，也给人以强有力的安定感，故此千百年来传承不衰。择要详述如下。