“四大门”是四种动物的总称，即：（1）狐狸；（2）黄鼠狼；（3）刺猬；（4）长虫。“四大门”又称“四大家”，是北京近郊乡民中很重要的一种信仰。如《顺义县志》中称民间“黄鼠、刺猬、长虫（蛇）、狐仙、白兔，随处皆供奉之”[11]。华北地区民众也多有信仰狐仙者，如保定地区“唯对狐仙信仰甚深，家家供奉，并敬书‘天下财源主，七十二口仙’类似联语之纸条粘贴之。遇有小疾病，即云闹老仙”[12]。据说，老北京的一些居民家中都供奉着“狐仙”，除享受主人的烟火食物外，它们都由城东门的“狐官”管辖。[13]有的学者则认为，“四大门”信仰不只限于北京或华北地区，因为“河北只通称胡三太爷、黄二太爷，在东北旧小庙里供养着神位，更有胡万成、成一、成斗、黄玉禧、成明、柳向恩等名字，分别得很仔细”[14]。周作人把“四大门”看作是在西伯利亚朝鲜半岛等很有势力的萨玛教的支流。[15]按照乡民感觉结构加以划分，“四大门”又可分为“俗凡”与“神圣”两种。属于俗凡类的“四大门”，在乡民的眼中与其他动物没有什么区别，而属于神圣类别的“四大门”就会成为人们崇拜的对象，在乡民感觉区分的视野里：“四大门”凡俗与神圣之分分别表现出两种形态，他们往往作出以下描述以示区分，如：
胡门（胡、狐谐音）：俗凡的狐狸遇到人，便会逃避，跑起路来是乱窜的。神圣的狐狸两眼放光，走起路来安然稳步，见人并不逃避。
黄门（黄鼠狼）：一般俗凡的黄鼠狼很怕见人，白天往往隐藏不出。神圣的黄鼠狼眼睛发红，安然稳步，在路上遇见人便站住，将前爪拱起。
白门（刺猬）：一般凡俗的刺猬灰白色，其他特征很少，神圣刺猬两眼发红，腹下有一寸余长的白毛，刺的尖端有豆状的颗粒，毛色时常改变，看上去本来是白色的，忽然变成灰色，一会儿又变成黑色，走起路来也是安然稳步。
柳门（长虫，又称常门，长、常谐音）：一般的蛇类不能变化，而神圣的长虫变化莫测，能大能小，看上去不过三五寸长，筷子粗细，一时之间便能长到两三丈，有缸口粗细，头上有“冠子”（凸起物）的往往是神圣的。身上发出金黄色光泽的长虫更是神圣的表现。此外神圣的长虫静止的时候，总是盘做一团，将头昂起，叫作“打坐”。
京郊乡民将这四种神圣动物都加上了人的姓氏，如称狐为“胡门”，称黄鼠浪为“黄门”，称刺谓为“白门”，称长虫为“柳门”或者是“常”，总称为“胡黄白柳”四大门。“四大门”要想从凡俗跃级到神圣的位置，需要经过一番修炼的功夫。修炼到相当程度，便可以“聚则成彼”“败则成气”。据当时研究者采择乡民观念后经过加工的描述，其“精气”即魂经过修炼之后，便可以脱离躯壳进入人体。进入的途径是从七孔和阴部，进入人体后，这个人周身就会出现反常的举动，如哭闹、胡言乱语及跑跳之类的现象。经过耗损精力，“四大门”就可对其加以控制，民间称之为“拿法”。“四大门”的精气进入人体中，就如同气的运行一样，所过之处往往会呈现出特色。如果妇女两腋之下出现突起的块状物，显得非常绵软，那就是精气所在，若是将此处弄破，精气就会立刻消失，该“门”的修炼也就会成为泡影。
当然，“四大门”纯用“拿法”的方式，还不能名列仙班，成其正果，因为还没有积累起功德，所以又有“撒灾”的说法。所谓“灾”指的是一些流行病，将“灾”（流行病）撒出去之后，“四大门”再依靠香头的力量来治病，将病治好便算是积了功德了。但撒灾有两个条件：第一，每个家庭中至多有一个人得病；第二，病者未病之前，已经出现了生病的迹象，撒灾仅仅是助其生病而已，所以治病可以作为造成功德的方法。[16]
“香头”在“四大门”的授意下给人看病，可分为两种情况：一种是所谓“瞧香”，就是将香点燃后，用眼直看高香火焰，在受到仙家灵机指示的情况下，可以说出病情，但是仙家并不附在体上，香头的头脑仍可以保持清醒状态。另一种是“顶香”，在“香头”将香引着后，仙家下神附在香头的身体上“借位说话”，当时“香头”心中感觉糊涂，前一种称为“明白差”，后一种称为“糊涂差”。又有的地区在“四大门”之外加了一个“鼠门”，所以也有“五大门”之称。俞樾曾描写过天津“香头”的“顶香”情形，其中说：“天津有所谓姑娘子者，女巫也。乡间妇女有病，辄使治之。巫至，炷香于炉，口不知何语，遂称神降其身，是谓顶神。所顶之神，有曰白老太太者，猬也；有曰黄少奶奶者，鼠狼也；有曰胡姑娘者，狐也；又有蛇、鼠二物。津人合而称之为五家之神。”[17]《清稗类抄·巫顶神》条中也说道：“俄而所顶之神下降，或称白老太太，或称黄少奶奶，或谓胡七姑姑，所立名称，大抵妇女为多，故妇人易被蛊惑。至叩以神为何许人，则曰白者刺猬，黄者鼬鼠，胡者狐狸，更有柳氏者，蛇也；灰氏者，鼠也。京津人呼为五大家。”[18](www.xing528.com)
在北京地区，城郊与乡间的“四大门”崇拜表现形式微有差异，城郊的形式较为多样，一般会在较热闹的地方开坛或直接设在庙里，或者在家设坛。例如民国年间有一次北城某处开坛，吸引要叩问病情的信士纷纷前来。顶香人焚香叩拜后，端坐龛旁，然后由到坛的人，焚香上供，有病愈前来还愿的，便由顶香人勉励嘉奖几句，再指示一些养病的方法，意思是做给旁人看，求神是要还愿的。有病前来求治，如是内症，当时顶香人就给几包炉药（香灰），简单说几句病症原因，标准句式不外是什么“上火下寒，停食着凉”，或“某日冲撞某神，不虔心拜求，便能成为重病”，说完并大声喝问：“是这样不是？你仔细想想？”有的大仙特别嘉许，也会另赐几粒丸药，得到的病家会面露感激表情，顶香人则会面显得意之色。丸药的赐给方式，有的从香案上取付，有的由顶香人祝祷，从香火中抓取，有的从所供佛像袖中蹦出。[19]
病人如果得的是外症，如生疮或是筋骨病，便会被安排留在最后医治。施治方法有二：一是用熬热的香油，顶香人用手蘸油，涂抹患处；二是把烧酒点着，用手抓火带酒，涂揉患处，也有在酒内加花椒、茴香、盐粒的，有时竟能减轻病情，起到杀菌活血舒筋的作用。还有的顶香巫人，家中并不设坛，只称顶某仙爷仙姑，到人家治病，名为“分坛”，又称“仙差”，又称“奉命行道”。有的香坛，并无巫人，只有庙祝，叩问人直接求神，问事只求默佑，问病只求炉药，如德胜门外的大仙爷平日问事问病的人就已不少，朔望烧平安香还心愿的也是络绎不绝。大规模的香坛如安定门外的马神庙三八开坛，有签有药，除问病问事还愿的人以外，还有不少皈依的信士，手执念珠，按日前往虔拜。[20]
而北京附近乡间顶香或瞧香的行为则多在家中进行。李景汉在定县所做调查发现大仙降神多在夜间，请仙的人必须把预备好的屋子遮得严密，不许点灯，还要在炕桌上供些熟鸡蛋和烧酒。等香头来了后，先要烧香沾仙，她坐在炕沿的桌旁，给大仙留着炕里正座。忽然大叫，说是大仙来了，家人忙叩头，请大仙饮酒，吃鸡蛋，也能听见吃喝的声音。然后妇人请问大仙说：“这人得的是什么病？”于是就听到大仙似说似唱地答道：“这个人得的是××病。”这样一问一答持续好久，所有得病的原因、治疗方法和几种简单的药品，都说清楚了，那声音极细弱，好像女子。有时大仙还用一双毛烘烘的小手，替病人按摩。[21]周作人认为，“四大门”的看病方法源于满人对萨玛教的吸收，祭堂子成为满人官定的仪式，《清会典》中很威严的所谓赞祀女官，实际则是跳神的女巫，俗称为撒麻太太。到了汉人中间叫作瞧香的，是道婆的作风，只是“顶”神说话，不那么跳了。[22]可见在汉人中间，“瞧香”应主要是一种民间行为。
从“四大门”与香头的个人关系而言，香头基本上是各“门”的替身和代言人，而“四大门”的各类灵异动物很少现身。如城郊内顶蛇仙的巫人就往往虚设龛位，并不见蛇仙的本形，而有时蛇仙也会在龛中现出法身。据当时人记载，西城羽教寺所供潭柘寺的二青爷，系用梗木神龛，前罩玻璃，龛内设小床，床上铺有黄缎被褥，二青爷即隐身其中，有时从被中露出头来，四处观望。龛前香案上除陈列供品外，还罗列许多水瓶，求仙水的人可以自携空瓶，取走若干。水瓶中的水，由助善人随时续添。据说二青爷已有几千年道行，按道理说应不食人间烟火，但夜间仍须由助善人供奉鸡卵。普通巫人所供奉蛇仙，也以大青爷相称，顶奉的人，可以附体后降下灵语。有一位巫人素顶蛇仙，据他说：凡有人问事问病，就会不自主地答出，但音声并不改变，只需随意答出，即是“仙语”，并须由旁人立即记录，过后便不能重述。问病的就当时答出药方，有的因为素习几个汤头歌，可以开出皮松肉紧的药方来，有的根本不识字，也能随口说出药方来，就使人觉得莫明其妙。著名民俗学家金受申曾回忆说他对门住着一位郭老太太，就是如此作法的。有人请她看病时，或化病时必须由她和问病人虔诚跪祷，如仙不下降，即回绝病人不予施治。[23]
从功能意义上说，“四大门”发挥法力的能量是有区别的，比如黄白两门中，黄门并无大的法力。据说黄门在乡间，能力只是偷吃偷喝，凡有人家婚丧红白事，厨房灶上，必有预防黄门作闹的方法，如切肉的，必用刀在菜墩旁边，时时虚砍，掌杓的人，必用铁杓在锅边，时时虚敲，原因便是黄鼠狼能隐形偷吃。而乡间认为白门猬就是财神爷，但又不供祀实物的刺猬，只是对虚设的财神洞叩拜而已。乡间和城郊不同，只在篱内篱外净地，建一小房，高及二尺，面宽约三尺，进深约二尺，前有小门，叫“财神洞”，每天晨昏三叩首，早晚一炉香，朔望摆上些简单的供品，如白酒、鸡蛋、花生之类。北京曾有谚语，凡是认为某人吝啬不肯破钞的，便说“不是财神爷，是草刺猬”，或简单说“某人是草刺猬”，可见刺猬是财神的象征。对于“四大门”的行事特征，金受申曾总结说：除长门时现法身，黄门幺魔小道，白门不登大雅之堂外，都是不言不语，没有大吹大擂的，这也许是北京之所以为北京罢了。[24]
以上粗略叙述“四大门”的成仙类别和顶香过程。可以看出，“四大门”从凡俗向仙班的过渡，与乡民的身体感觉直接相关；与此同时，乡民对“四大门”的信奉程度也往往与其对切身问题如疾病的治疗密切联系在一起。因此，我们理解乡民的信仰应首先从“身体”而不是“精神”层面切入加以分析。
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