未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也；“小狐汔济”，未出中也；“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
《彖传》说：卦辞“未济亨”，是由于阴柔六五得居上卦中位。“小狐几乎（汔）渡过（济）河去”，是由于阳刚九二尚未走出下卦坎的中位（坎象征险陷，所以小狐功亏一篑，未完成渡河任务）。“浸湿尾巴，无所得利”，是由于不能持续前进到达终点。全卦各爻位置虽不恰当（刚爻居柔位，柔爻居刚位），但刚柔之间都能相互应和（初六与九四、九二与六五、六三与上九上下相应）。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
《象传》说：火（上卦离）在水（下卦坎）上，是未济卦之象（火是火，水是水，情性不同）。君子（借鉴未济卦水火有别的象征意义）以谨慎的态度辨别事物和所处环境的情况。
初六：濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
《象传》说：“浸湿了尾巴”，也不知道极限在哪里（初六当“未济”之始，阴居阳位，柔而欲动，但不知河水深浅。这种状态，解析了爻辞的结论：“吝”，遭受困辱）。
六二：曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
爻辞云：“拉动车轮，正道前进吉祥。”《象传》解析道：“九二正道前进吉祥”，在于其居下卦之中，得正位而行正道。
六三：未济，征凶，利涉大川。
《象》曰：“未济征凶”，位不当也。(www.xing528.com)
《象传》说：爻辞谓“未济之时征行凶险”，是由于六三以阴居阳，位置不当。《象传》对“利涉大川”未加阐析。从卦象看，六三位居下卦坎水之顶，又得阳刚上九相应，九四相比，共同施以助援，有利于过水涉川。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
爻辞云：“守正则吉，悔恨消失。为震慑敌国讨伐鬼方，受到大国（殷商）奖赏。”《象传》解析道：“守正则吉，悔恨消失”，表明志向得到践行。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。
爻辞云：“守正吉祥，没有悔恨。君子光照四方，诚信吉祥。”《象传》解析说：“君子光照四方”，光辉展示吉祥。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
爻辞云：“胸怀诚信饮酒，并无过错。但（饮酒过度乱倒乱灌）打湿了头，诚信就失去真实性了。”《象传》解析道：“饮酒打湿了头”，也不知道节制了。
从乾坤开天辟地到既济成事立业而未济，意味着人类在实践、认识的历史长河里又开始了新的一轮再实践。乾坤是人类生命活动的根本，也是《周易》的精蕴所在，“乾坤成列而《易》立乎其中矣”。“成列”，即成六十四卦之列。乾坤相对相成，最重要的是中爻交流，转化离坎。《上经》乃以离坎终，《下经》则以离坎的交合终（既济上坎下离，未济上离下坎）。通常皆以乾坤为体，坎离为用。其实，乾坤可以化生坎离，坎离亦可还原乾坤。乾坤坎离与震艮巽兑八卦以至两两交融的六十四卦都可谓之“体”。什么体？认识的多面体。缘体探意，即形而上，可以探究道；缘体推物，即形而下，可以设计器。这种形体道器归于一统的认识活动，常或表现为意象思维。它是创意的源泉、创新的活水。通过释《传》解《经》，读者倘能细心体会，可知博学多能、德高道深的孔子，正是集象数义理于同一认识对象和同一认识过程的意象思维大师，从而使《周易古经》获得道德哲思与文化理性的系统改造而焕然一新。
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