观察天文人文，掌握社会动向与发展规律，化为诚信世界

《易传》云：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”天文反映自然现象，人文反映社会现象。为什么称“文”，《易传》解释说：“物相杂，故曰文。”它告诉我们：“文”表现为物与物、人与人、人与物之间错综交织的情状，内涵着相互之间的因缘关系，从中能发现义理，探究规律。所以，观察天文，可以研究发现时令节气的转换变化；观察人文，则可以掌握社会动向与发展规律。文以化为目标，化以文为动因。文而化之，化成一个充满人类美好梦想的世界。从《易传》的一系列论述中，我们将概括出这个理想世界的品质要点如下。

一、文明富裕。《易传》云：“夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”“开物”就是开发物质资源，“成务”就是完成社会文明进步的历史任务，“冒天下之道”就是让天道、地道、人道之光普照世界。《易传》借同人卦强调“文明以健”，借贲卦强调“文明以止”，又借大有卦强调“刚健而文明”。同时提出“富有之谓大业，日新之谓盛德”。并且赞赏小畜卦中居君主之位的阳刚九五“富以其邻”，造福群体，认为“有孚挛如，不独富也”。即九五站在领袖人物的位置上，坚持诚信，上下团结，不谋独富而求共富。

二、和平安宁。《易传》开篇阐释乾卦卦辞“元亨利贞”，就描绘了一幅太平盛世、顺和通畅的图象：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。”这种“万国咸宁”、欣欣向荣的景象，源自“保合大和，乃利贞”。“保合大和”就是确保整体之和、全局之和、乾坤之和。“利贞”就是“利正”，有利于坚守正道，有利于正常秩序、正常生活、正常发展。这里的关键在于一个“和”字。对此，《易传》作出了一系列阐发启引：首先坚持乾坤之和：乾以刚健之体下居阴柔，构成通泰的卦时而与坤协和，坤则以温和、柔和、顺和显示对乾的亲和。接着，比卦见近邻之和，小畜卦见上下应和，同人卦见类族之和，大有卦见天时之和，谦卦见谦和，豫卦见悦和，随卦见随和，临卦见中和，颐卦见动静之和，大过卦见老少之和等等，可谓唯和为贵。和则太平，和则安宁。

三、中正公平。《易传》崇“中”，倡导“得中”“积中”“中行”“中直”尤其注重“时中”。“中”即中道，它意味着内心最真诚、最平和。见之于行为，则显得最适宜、最恰当、最合理。而“时中”就是顺应时机的最佳安排。《易传》同时倡导“正”，确信“养正则吉”，甚至认为“能以众正，可以王矣”。而“中”与“正”一旦结合，形成至高无上的人生准则。诚如宋代易学家杨万里所说：“中正立而万变通。”《易传》以乾坤二卦的品德为范例，赞美乾阳“刚健中正，纯粹精也”；赞美坤阴“黄中通理，正位居体，美在其中”。统而言之，“刚遇中正，天下大行”；“柔丽乎中正，是以大亨”。无论阴阳刚柔，只要坚守中正之道，则志向可以大行，事业可以大通。从字义上看，中则不偏，正则不歪，自然直道而行，公平无私。如果说在接受教育的权利上，《论语》提出“有教无类”，社会各阶层一律平等；那么在物质利益的分配上，《易传》又提出“裒多益寡”，减少有余，增补不足，合理分配资源，缩小贫富差距。孔子在《易传》中更直截了当地挑明：“损上益下，民说（悦）无疆。自上下下，其道大光。”告诫当政者节制权欲，让利于民，老百姓将无限喜悦。高层领导心向大众，他的政治理想必能获得广泛拥护而发扬光大。

四、仁义诚信。《易传》认为：“君子体仁，足以长人。”社会精英身体力行仁德，才真正高人一头，站得正，看得远。而“安土敦乎仁，故能爱”，安居一方实实在在围绕仁字下功夫，才会有真正大爱。《易传》进一步指出：“圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。”说明仁不仅是常人应修之德，而且是圣人保持其可贵的品位、职位与实现其历史使命的根本。与此同时，《易传》将“义”提至与仁并列的人道高度，要求“和顺于道德而理于义”。针对世界熙熙攘攘为利来往的现实状况，《易传》作出了“利者，义之和也”的重大阐述。这比《论语》“君子喻于义，小人喻于利”在哲理上更进一层。因为“利”反映生命的某种必然追求，不能一概排斥，关键在获利是否正当，即是否合于“义”。合义之利，体现人的正当权益，应予肯定；不义之利，常或联系为非作歹，因此《易传》明确宣告：“禁民为非曰义。”

《周易》六十四卦中，有二十三卦的经文提到“孚”或“有孚”。孔子在《易传》中一以贯之地训为诚信。如革卦卦辞“已日乃孚”，释为“革而信之”，即以诚信启发志向。针对中孚这一卦名，及卦辞“豚鱼吉”，《易传》明确作出阐析：“孚乃化邦也”，“信及豚鱼也”。认为诚信足以教化邦国，甚至可以感动木然沉浮的豚鱼。可见，《易传》期望化成的世界，应当是诚信的世界。

五、法治严明。《易传》以讼卦与噬嗑卦为根据，主讲法治；蛊卦则强调整顿治理，不徇私情；即使提倡启蒙教育的蒙卦，也主张“利用刑人，以正法也”。期求教育与法制结合，“用说（脱）桎梏”，最终得以解脱刑具。法治要“噬嗑而亨”，咬住不放而通行无阻。做到“刚柔分，动而明，雷电合而章”，即宽严适度，过程透明，像雷一样声势震撼，像电一样磊落光明，合成完美的法制篇章。同时要求“明罚敕法”，“节以制度”，加强法律规范程序和制度建设，在执行中“不违则也”。审判人员则应“明庶政，无敢折狱”；“明慎用刑而不留狱”。即了解案件详情，不可随意定性；明白审慎地判处刑罚，并防止久拖不决。对于一般错失，可予“赦过宥罪”，从轻发落。对于死刑判决更应慎之又慎，尽可能“议狱缓死”，即通过郑重复议，实行“死缓”。

六、以民为本。《易传》一再宣示“顺乎天而应乎人”。“顺乎天”即顺从客观规律，“应乎人”即符合人民心愿。因为“说（悦）以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死”。即先让老百姓好好生活，欢乐起来，他们会忘却一切辛劳。老百姓欢乐了，高兴了，甚至会冒险犯难，奋斗拼搏，忘却生死。为此，当政者应“安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求”。即先须安身扎根民间，与民众打成一片，方可组织行动。先须心平气和地思民众之所思，方可与民众谈话交流。先须通过交往建立感情，方可向民众提出诉求。要重视安居工程，“上以厚下安宅”，使百姓拥有安适的住房。更须从规制法度上确保人民的权益，做到“节以制度，不伤财，不害民”。一切主意、设想、政策，是否真正好得很，应经人民群众实践才能下定论，《易传》称作“民咸用之谓之神”。神者，明也，能也，功也。而检验领导者治政理念的根本准则，则在于能否“吉凶与民同患”，即能否与人民群众同甘苦，共患难，生死相依，祸福与共。(www.xing528.com)

七、革故鼎新。革与鼎原系一对综卦。《杂卦传》解读为：“革去故也，鼎取新也。”《彖传》赞赏“天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时义大矣哉！”肯定改革与革命是“顺天应人”的举措。《象传》更条分缕析，指出改革要稳扎稳打；抓住有利时机开始行动；还要反复研究，统一意见，达到“革而信之”，懂得“改命之吉，信志也”，即满怀诚信地践行改革的宗旨与目标，才能争取吉祥如意的成果。实际上，《易传》已把革故鼎新与“开物成务”“日新其德”的宏伟事业紧密地联系起来，作为化成世界的一项重要课题。

上述七个方面，就是《易传》关于化成一个美好世界所描画的基本轮廓。由于世界及其万物处于不停的运动变化的过程中，因此，化成世界的实践行动要想取得成功，必须面对变化，适应变化，善于通变。《易传》云：“通变之谓事。”这是人类认识世界进而化成世界的重要本事。就现代学术视角言，它实质上是一门古典的系统科学与领导科学。其要领有五。

一、审时。《易传》云：“天地盈虚，与时消息。”又云：“君子尚消息盈虚，天行也。”《周易折中·义例》指出：“消息盈虚之谓时。”即“时”的意涵为阴阳消长之际，刚柔虚实之分。它反映着事物运动变化过程中与时间相联系的情状、趋势、格局或征候，即时情、时势、时局或时候。所以，“消息”包含了事物发展到某一时点的全部有关信息。“审时”则是搜集、整理、审察各种相关信息，去粗取精，去伪存真。《周易》以卦时、爻时模拟事物情状与运动变化，虽较粗略，却蕴精义。以乾卦为例，卦时表现为刚健，笃实，中正；“云行雨施，品物流行”；一派生气勃勃、欣欣向荣、“保合大和”、“时乘六龙以御天”的通顺景象。而从全卦六爻的爻时审察，则情势各不相同。如初爻为“潜龙勿用”，因为“阳在下也”。龙虽刚健，终究尚处弱小之时。二爻为“见龙在田”，表明“德施普也”。龙的功能已可发挥，在田野上普施其德。三爻为“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。即具有龙德的君子整天谨慎勤奋地工作，晚上也保持警惕之状，虽有危险，并无灾难。因为“反复道也”，即君子是在反复实践三才之道，所以无须忧虑……总之，主体的行为必须适时，顺时，按《易传》箴言：“与时偕行。”做到审时定谋，“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明”。

二、度位。事物总是在时空中运动变化的。通变既须审时，还须度位。量度其空间所处之位，或称域位；社会所处之位则为地位。《周易》以爻位模拟空间或社会之位，所以《易传》云：“爻也者，效天下之动者也。”审时以卦为主，以爻细分。度位则以爻为据，以卦汇总。卦爻交错，时位相应，《易传》概括为“六位时成”。如乾卦初爻处“潜龙”（地下）之位，当“勿用”之时；二爻处“在田”（地上）之位，当“见龙”（初显身手）而“德施普也”之时；三爻处“君子终日乾乾”（步入社会上层）之位，当“夕惕若，厉无咎”而“反复道也”之时；四爻处“或跃在渊”之位，当“进无咎也”之时；五爻处“在天”之位，当龙飞而“大人造也”之时；上爻处“亢龙”（超越限度）之位，当“有悔”而“盈不可久”之时。爻位还可以反映上下左右的相互关系：或亲近，或疏远；或应和，或排斥；或顺承，或逆乘。对于事物运动变化的整个过程如何进行系统的爻位量度辨析，《系辞下传·第九章》记述了孔子的全面论说。他指出：“六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。”大意谓：六爻错综交集，为的是表现随时运动变化的各种事物。初爻较难认识，上爻容易明白，因为前者蕴藏根本，后者明示结尾。初爻的文辞比拟开头，最终至上爻完成全过程。倘然要参杂交错地依据事物之位而评定其德能，辨明是非曲直，则没有中间四爻参照布设便不完整。孔子接着指出：“二与四，同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？”大意是：第二爻与第四爻，功能相同（均为偶数阴位）而位置不同，表现也不同。二爻多赞誉，四爻多畏惧，因为它离五爻君主之位太接近了。就阴柔的处世立身之道说，本不利于居守偏远之地，要旨是没有过失，无灾无难；其功用在于柔顺中和（二爻可谓柔中）。第三爻与第五爻，功能相同（均为奇数阳位）而位置不同，三爻多凶险，五爻多功绩。因为贵贱等级有别（三爻位居下卦，五爻位居上卦中枢核心）。三与五两个爻位，阴柔居之危险，阳刚居之则得优势吧。概言之，六爻的位置联系着相应的功能、特点、德性及其在系统整体中的价值与意义，是研察与把握事物运动变化过程不可或缺的要素。

三、知几。这是孔子在《易传》中提出的一个微妙命题。他说：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉（凶）之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”用白话说是：懂得“几”的，大概是神明吧！君子对上交往不阿谀奉承，对下交往不怠慢随意，大概懂得“几”了。所谓“几”，是事物运动变化的细微迹象，可以由此预见到结果的成败吉凶。君子发现这种细微迹象便要立刻行动，不能从早到晚地等待下去。接着，孔子赞叹：“君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望！”须知事物总是由隐微到明显，在阴阳刚柔的互动中变化发展的。欲通其变，先识其“几”。君子得此微妙，当受万众敬仰。而人之所以能够成圣，也正是由于“极深而研几也”。“惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务。”《易传》告诉我们：“知几”需要花大力气深入地探索，下大功夫周详地研究，然后才能会通天下万众的思想意愿，实现化成世界的历史任务。

四、极数。《易传》云：“极数知来之谓占。”又云：“数往者顺，知来者逆。是故易，逆数也。”“占”是对于未来的推断。古代的占卜，充满了神秘色彩和迷信思想。为此，孔子在传述《周易古经》过程中创造性地对其进行理智化改造。基本方法是演之以数，晓之以理。他将从1到10的十个自然数奇偶分列为天地之数，“天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，此所以成变化而行鬼神也”。所谓鬼神，实则“阴阳不测”。孔子坚信，只要数的演算达到极致，就能测断阴阳，会通变化。总结过去，探究规律，表现为顺数。由已知的顺数逆向推断，则可求得未来的未知数。因此《易传》进一步指出：“通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。”“天地之文”，就是阴阳交错、刚柔推移的情状，体现着事物矛盾体双方既对立又统一的内在关系。“天下之象”就是世界万物运动变化的各种形式与情态。事实上，孔子已将卦象视为事物的数理模型，这在现代数学和科技知识远未萌芽的古代，似乎只是一种无法名状的伟大假设。然而，经过两千五百多年的岁月流逝，今天生机盎然的数字世界，不能不向这位出类拔萃的古典未来学家发出悠然钦敬的心声：高山仰止，景行行止。

五、推行。《易传》指出：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”天地造化万物，裁制变化。人类审时度位，知几极数，推动发展，顺时而行，就能与时俱进，化成世界。所谓化，既指物质之化，更指人文之化，文明之化，人的德性与智性之化。而所谓推行，最根本的是既中又正，遵循天道，效法地道，践行人道。开富国之物，成惠民之务。《易传》概括为：“举而措之天下之民，谓之事业。”这也就是化成世界的出发点与归宿点。