周易正学：孔子哲学思想的重要解读

作为《周易》基石的八卦，其始创年代已遥不可考。如按传说的作者伏羲氏推论，当在远古的渔猎社会或新石器时代。而卦象的系统运用，则在夏代形成《连山》，商代形成《归藏》，至周代初期系加文字而定名《周易》。但此前之《易》，始终离不开巫术的土壤。直至春秋后期孔子传述《周易》，对古经进行了脱胎换骨的道德文化改造，才使之成为一部特色鲜明、哲理精深、足以登上世界轴心时期哲思巅峰的历史经典。易学自此开源启流，两千多年来产生了至少三千种以上专著，形成一道绚丽多彩、情理交融、富有东方特色的学术风景线，在世界古典哲学领域高悬起一面气势宏伟、精义独到的人文大旗。

由于孔子传述《周易》已在晚年，许多得意门生各去自立。听讲的只是以商瞿为首的一些当时并不知名的弟子，所以子贡感叹：“夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语·公冶长第五》）孔子《易传》中的哲学思想在《论语》中虽已有所体现，但尚未得到儒家主流的明确认同。而随着时间的推移，这种情况开始逐渐改变。孟子的“四端”说和关于性心的论述，其思想脉络即发之于《易传》。战国时期最后一位儒家大师荀子更直接引用《易传》有关文辞，作为自己立论的根据。秦皇焚书，《周易》得免，恰恰在于孔子的《易传》尚处于“半地下”的混沌状态。

汉武帝“独尊儒术”，一时经学大盛，《周易》遂应运而起，成为两汉独领风骚的显学。此时的学官与民间易学家，偏重象数。董仲舒更将《易传》提倡的“天人合德”演绎为“天人合一”，既提升了对天人互动的关注度，却又导致谶纬之学流行一时。但象数的研究开发，常能拓宽思路。虞翻师承孟喜、京房创立“纳甲”说、“卦气”说，分别阐解月亮圆缺与节气变换；郑玄师承费直、马融创立“爻辰”说，以乾坤二卦十二爻反映时辰与月令转换；荀爽师承费直提出“卦变”说，以阴阳升降交通析解易义。由于过度释读象数，使易学陷于烦琐细碎，以致舍本逐末，偏离大道。

三国时期，年轻的思想家王弼为矫正时弊，作《周易注》与《周易略例》，高举义理大旗，反对一味拘泥象数，开一代解经新风。

自魏迄晋，王弼以玄义注解《周易》的思想广受弘扬，一时兴起《周易》与老庄融合的玄学思潮，推动了儒释道的交集汇通。隋唐主承王弼学统，以义理为正宗，同时也汇集了两汉诸家述说。这一时期，易学进一步融合佛道，在善世化俗以及促进中医理论研发与实践应用等方面发挥积极作用，增强了立足正统、呼应民情的社会影响力。(www.xing528.com)

宋代的易学五彩纷呈，灿烂似锦。从义理之学延伸出气理之学，从象数之学延伸出图书之学、数理之学，最终造就以程颐、朱熹为集大成者的理学，使儒家的学术思想登上巍峨高峰。其势延达元、明、清诸代，成为近世国学宝库中的一颗硕大明珠。

元明易学大体继宋易立说，相对平淡。但王阳明“龙场悟道”，发展了南宋陆九渊的心学，确认“良知即易”。来知德以“错综”为据解卦释象，自成一理。

明末清初的王夫之强调“乾坤并建为体，卦象错综为用”，主张“道器合一”，批判“唯理”“唯心”。此后的清代易学主流，重考据而轻开发，批宋儒而复汉易，终于构建成一门以训诂实证为务的朴学，走出一条学术蹊径。

近代以来，随着东西方文化的交流碰撞，《周易》的国际影响正在不断扩大。在国内，易学虽历经曲折，至今依然生机盎然。但由于“易道广大，无所不包”，三教九流举“易”之旗各售其说比比皆是。而回顾历史源流，《周易》之学所以能代代相传，长盛不衰，根本在于它蕴藏着真理性的内在品格和与时俱进，经世致用，通过道德教化、思想启迪推动人类社会生生不息的巨大能量。而营造与传送这种文化巨能的学术巨匠，正是苦心孤诣地传述《周易》，坚持“与史巫同途而殊归”的孔子。站在时代与社会主流的立场上，今天我们应当推崇的《周易》之学，恰恰是朱熹并不十分赞赏的所谓“孔子之《易》”。它确实对“伏羲之《易》”“文王之《易》”作了修正，但这是在保存后者文化精华基础上的修正，是使历史典籍的文化巫性向文化理性彻底转变的修正。以“孔子之《易》”为《周易》正学，结合时代精神加以继承与发展，是当今易学承前启后，推陈出新，在振兴中华的历史洪流中发挥其“广大悉备”的文化功能的唯一正确途径。