《吠陀经》对印度教的影响及其与印度教的关系

随着新城市定居点、一种新文字和新语言的出现，自公元前500年起还出现了考古发现之外的具有说服力的文献来源。人们最早可以追溯到《吠陀经》，它由诗句和圣歌结集而成，在被用文字记录下来之前就已经诵读和流传了几个世纪，因为有了文字记录我们才得以获得后来的副本。它分为四类：本集（颂歌）、梵书（祭祀的由来、意义等）、奥义书（哲学与宇宙原理等）和森林书（学术知识等）。在这一基础上后来形成了我们统称为“印度教”的信仰。但是印度的其他宗教也深受它们的影响。

学者给《吠陀经》的产生划出了一个特定的时期，这样在进行比较阅读时就会出现一部发展史。人们应当是如何生活的以及他们实际上是如何生活的，对这个问题的看法经历了变化。我们可以从文字中看到从乡村到城市文化的过渡。我们看到了种姓制度的发展。它给人分配了特定的任务（起初：婆罗门=祭司、刹帝利=武士和统治者、吠舍=商人、首陀罗=工匠和农民），并为这些职责规定了荣誉、权利、义务和生活方式，并令它们可以世袭。换句话说，每个人都知道自己属于哪里以及他该做什么。人们可以逃避这些规定吗？这种制度在实践中似乎比理论上听起来更加富有弹性［相当静态的概念“Kaste”（种姓）来自葡萄牙语，它是否很好地转述了南亚语言所欲表述的内容，这存在着争议］。在实际生活当中会发生教义中没有规定的内容。来自祭司家庭的人（婆罗门）也从事贸易，商人成为国王，农民成了武士。和后来欧洲的等级模式一样，种姓制度似乎宣告了一个理想的社会，它以生活环境为主导，但却不一定受其束缚。因为社会不断变化，种姓制度本身同样一再发生改变。(www.xing528.com)

《吠陀经》也显示，我们从一开始——或者直到今天也不应把印度宗教想象成统一的信仰体系。它关系到的不是僵化的学说、正确的信仰或者是一种教会等级制度。传承和聆听《吠陀经》的人应当对生活抱持一种特定的态度，他能够理解世界并相应地调整他的行为。对此，轮回的观念、对婆罗门的恭敬和对种姓制度的尊重、对当地十分普遍的仪式和朝圣之旅的参与、对家族和地方神灵的崇拜都有帮助。英国殖民势力在19世纪将印度不同的崇拜和宗教统一称为“印度教”。欧洲观察家对这一印度教的描写就好像它是一个统一宗教，甚至是一个教会那样。印度民族主义者至今都在努力将印度教确立为一种民族文化，以此来抵抗至今在印度仍同样强大的伊斯兰教。两者都因此而产生了与印度教传统根本不相符的唯一性。它们的特征是控制行为的意愿，但在内容上保持开放。